O biólogo pioneiro JBS Haldane, outro socialista, concordou com a visão de Wells sobre o destino final da guerra. Em 1925, duas décadas antes do teste Trinity dar origem a um sol atômico sobre o deserto do Novo México, Haldane, que experimentou bombardeios em primeira mão durante a Primeira Guerra Mundial, refletiu: “Se pudéssemos utilizar as forças que agora sabemos existir dentro do átomo, poderíamos deveria ter tais capacidades de destruição que não conheço nenhum outro agente além da intervenção divina que salvaria a humanidade da aniquilação completa e peremptória.” Um ano antes, FCS Schiller, um filósofo e eugenista britânico, resumiu apropriadamente a atmosfera intelectual geral da década de 1920: “Os nossos melhores profetas estão cada vez mais preocupados com o nosso futuro. Eles temem que estejamos sabendo demais e provavelmente usarão nosso conhecimento para cometer suicídio.”
Outros intelectuais proeminentes do entreguerras preocuparam-se com o desenvolvimento de tecnologias não militares. Muitos dos mesmos receios que mantêm os engenheiros de IA acordados à noite – calibrar as máquinas pensantes de acordo com os valores humanos, a preocupação de que a nossa crescente dependência da tecnologia possa minar a engenhosidade humana e até mesmo o receio quanto à aquisição de robôs – fizeram a sua estreia no início do século XX.
O drama de 1920 do dramaturgo tcheco Karel Capek, “RUR”, imaginou um futuro em que robôs artificialmente inteligentes exterminariam a humanidade. Numa cena que causaria medo nos corações dos destruidores do Vale do Silício, um personagem da peça observa: “Eles deixaram de ser máquinas. Eles já estão cientes de sua superioridade e nos odeiam como odeiam tudo o que é humano.” Como explicou o padrinho da IA, Geoffrey Hinton, que largou o emprego no Google para alertar o mundo sobre a mesma tecnologia que ajudou a criar: “O que queremos é alguma forma de garantir que, mesmo que” esses sistemas sejam “mais inteligentes do que nós, , eles farão coisas que serão benéficas para nós.”
Este medo de uma nova era da máquina não foi colocado em quarentena na ficção. O tratado político de 1921 do popular romancista policial R. Austin Freeman, “Decadência Social e Regeneração”, alertou que a nossa dependência de novas tecnologias estava a levar a nossa espécie à degradação e até à aniquilação, um argumento que o New York Times revisou com entusiasmo. Outros se esforçaram ainda mais para agir de acordo com sua angústia da era da máquina. Em 1923, quando “RUR” estreou em Tóquio, um professor de biologia japonês, Makoto Nishimura, ficou tão convencido da extinção facilitada pela máquina que a peça retrata que procurou criar outros robôs benevolentes para evitar que a espécie humana fosse “destruída por o auge de sua criação”, o homem artificial.
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Uma forma de compreender o pânico da extinção é como o pânico da elite: medos criados e curados por agentes sociais, políticos e económicos durante tempos de incerteza e transição social. O pânico da extinção é, tanto no sentido literal como no vernáculo, reacionário, animado pela ansiedade da elite em manter o seu privilégio no meio da mudança social. Hoje são políticos, executivos e tecnólogos. Há um século atrás eram eugenistas e políticos de direita como Churchill e cientistas socialistas como Haldane. Essa constelação ideologicamente variada de figuras proeminentes partilhava um diagnóstico básico da humanidade e das suas perspectivas: que a nossa espécie é fundamentalmente viciosa e egoísta e que o nosso destino se inclina inexoravelmente para a autodestruição.
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