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Em 1927, em um penhasco com vista para o vale do rio Illinois, um quiroprático chamado Don Dickson levou uma pá para as terras agrícolas de sua família no condado de Fulton, Illinois, e descobriu túmulos que datam de oito séculos atrás.

Ele retirou a terra, expondo os túmulos abertos de mais de 280 nativos americanos, muitos dos quais haviam sido enterrados entre seus pertences, e começou a cobrar a entrada, tornando-o uma parada turística à beira da estrada.

Nas décadas que se seguiram, o Museu do Estado de Illinois transformou o local num museu completo, escavando mais de 800 restos de esqueletos antes de construir o edifício que lá existe hoje. Então, em 1990, o Congresso aprovou uma lei exigindo que os museus devolvessem restos mortais de nativos americanos e itens culturais que possuíssem às tribos apropriadas. Nos anos seguintes, o museu fechou a exposição e cobriu as sepulturas expostas com piso de cedro. Mas o ritmo dos retornos da sua arrecadação foi lento.

Agora, quase um século depois de Dickson ter começado a cavar, o museu afirma ter consultado tribos sobre os restos mortais de mais de 1.300 nativos americanos – 286 sob o piso de cedro, o restante removido e mantido em outro lugar – que agora estão prontos para serem repatriados. . É um passo importante para o Museu do Estado de Illinois na abordagem do seu repositório de restos mortais humanos, que é um dos maiores do país.

O trabalho de repatriação assumiu maior urgência nos últimos meses, após novas regulamentações federais destinadas a fortalecer a lei de 1990, que colocaram pressão significativa sobre os museus para disponibilizarem os restos mortais de mais de 96.000 nativos americanos ainda em posse de instituições financiadas pelo governo federal. para ser devolvido às tribos.

Para o Museu do Estado de Illinois, isso significará acelerar drasticamente o ritmo. Nas três décadas desde que a lei foi aprovada, o Museu do Estado de Illinois preparou os restos mortais de menos de 200 pessoas para repatriação.

De acordo com os novos regulamentos, as instituições têm cinco anos para tornar o resto dos restos mortais humanos e os objectos funerários que os acompanham em sua posse acessíveis às tribos para repatriação; para Illinois, isso significa abordar os restos mortais de mais de 5.800 nativos americanos e cerca de 30.000 pertences funerários. O processo muitas vezes envolve longas consultas com diversas nações indígenas, pesquisa de arquivos e trabalho curatorial que pode envolver a análise de caixas de objetos funerários.

“É uma tarefa difícil”, disse Logan Pappenfort, curador de antropologia do Dickson Mounds Museum, que manteve abertas outras exposições sobre a história da terra e dos seus habitantes. “Mas acho que os princípios básicos do que temos que fazer não mudam.”

Pappenfort, que é membro da tribo indígena Peoria de Oklahoma, faz parte de uma geração mais jovem de curadores de museus que têm estado na vanguarda da repensação do trabalho de repatriação, permitindo que as tribos liderem a tomada de decisões sobre o que deve ser devolvido e como.

Estas práticas foram codificadas pelos novos regulamentos federais, que procuraram aliviar alguns dos obstáculos que exigiam que as tribos provassem que tinham direito a restos mortais ou objectos, e exigiam que as instituições pedissem consentimento antes de exibirem restos mortais indígenas ou itens culturais.

Alguns dos resultados destas novas regras, que entraram em vigor este ano, já são evidentes para os visitantes do museu: qualquer pessoa que visite o Museu Americano de História Natural, o Field Museum em Chicago ou o Illinois State Museum pode ter notado casos cobertos, obscurecidos enquanto os museus buscam a aprovação das tribos para mostrar os itens em seu interior.

Mas uma das partes mais significativas dos regulamentos – o prazo de cinco anos – é um relógio invisível que passa para instituições como o Museu do Estado de Illinois, à medida que tentam rápida e cuidadosamente desvincular os acervos que foram acumulados desde meados do século XIX. século.

“Essas regulamentações acenderam um fogo”, disse Brooke Morgan, curadora de antropologia do Museu do Estado de Illinois. “Eles dizem: ‘Você está falando sobre fazer isso, você está pensando em fazer isso – é hora de realmente fazer isso’”.

A cerca de uma hora de carro do Museu do Estado de Illinois, em Springfield, a filial de Dickson Mounds é uma relíquia de uma época em que restos mortais de nativos americanos eram comumente expostos.

“Houve muito lucro em desenterrar nossos ancestrais”, disse Raphael J. Wahwassuck, membro do conselho tribal da Prairie Band Potawatomi Nation, que possui terras ancestrais no centro de Illinois. “E Dickson Mounds é apenas um exemplo incrivelmente ampliado, levado ao extremo.”

Mas na década de 1980, quando os activistas nativos americanos chamaram a atenção para o tratamento díspar dos túmulos dos seus antepassados, a opinião pública sobre a exposição de restos mortais estava a mudar.

Pressentindo um acerto de contas iminente sobre Dickson Mounds, os líderes do museu anunciaram no início de 1990 que planejavam fechar o cemitério onde os visitantes pudessem espiar por cima de uma grade as sepulturas expostas que Dickson e outros haviam desenterrado. Os holofotes incidiriam sobre indivíduos específicos, segundo relato da época, apontando detalhes como os restos mortais de uma criança e de uma mulher com artrite.

Alguns habitantes locais opuseram-se furiosamente ao encerramento, protestando contra o que consideraram uma perda de história e de turismo, e o plano foi brevemente interrompido.

Seguiram-se mais protestos de activistas nativos que viam a exposição como uma profanação dos seus antepassados, com os manifestantes a atirarem terra para a cova num gesto de novo enterro. Em 1990, o Congresso aprovou a Lei de Proteção e Repatriação de Túmulos dos Nativos Americanos, ou NAGPRA, exigindo, pela primeira vez, que os museus fizessem um balanço dos restos mortais e itens culturais dos nativos em sua posse e os repatriassem se houvesse uma ligação razoável com um moderno tribo de dias.

Em 1991, o governador Jim Edgar, de Illinois, ordenou o fechamento da exibição de sepulturas abertas em Dickson Mounds.

Quando o Museu do Estado de Illinois embarcou nos seus primeiros grandes esforços de repatriação na década de 1990, os seus curadores decidiram começar com acervos mais modernos, que muitas vezes tinham documentação que poderia ajudar a provar uma ligação clara a uma tribo.

Mas as propriedades mais antigas – incluindo os restos mortais de Dickson Mounds, muitos dos quais datam de cerca de 1150 – caíram em grande parte no esquecimento, como a ProPublica detalhou pela primeira vez numa investigação no ano passado. Para os curadores, havia uma falta de clareza sobre quais tribos modernas tinham reivindicações sobre propriedades que datavam de antes do início da manutenção de registros coloniais.

“Se não conseguíssemos definir uma tribo ou um pequeno grupo de tribos para onde repatriar, havia incerteza sobre para onde deveriam ir”, disse Robert Warren, que trabalhou na repatriação no museu nos anos 90, sobre os restos mortais.

Em 1997, o Museu do Estado de Illinois preparou os restos mortais de cerca de 120 nativos americanos e mais de 32.000 pertences funerários para devolução. Mas depois disso, as repatriações diminuíram: antes de o museu começar a organizar uma nova equipa de repatriação em 2018, tinha preparado os restos mortais de apenas mais 18 nativos americanos para repatriação.

A nova equipe voltou a se comprometer com o trabalho de repatriação e priorizou Dickson Mounds, levando a um período de consulta de três anos entre funcionários do museu e funcionários de uma dúzia de tribos reconhecidas pelo governo federal com laços ancestrais com Illinois.

Agora que o museu preparou o acervo de Dickson Mounds para devolução, as tribos estão considerando a logística. Wahwassuck, que esteve envolvido na consulta em nome da Prairie Band Potawatomi Nation, disse que a esperança é enterrar novamente os restos totalmente escavados e os milhares de pertences funerários – que incluem vasos de cerâmica, anzóis e colheres de concha – o mais próximo possível de onde eles foram inicialmente descobertos.

Tem havido discussões sobre o que fazer com os restos mortais nas sepulturas escavadas que ainda estão sob o pesado chão de cedro, que as autoridades tribais consideram terem sido enterrados de forma inadequada porque não estão cobertos de terra.

Ainda há muito trabalho em Illinois. O museu deve se preparar para devolver os restos mortais de mais de 5.800 nativos americanos, muitos dos quais foram reunidos porque a instituição é o repositório de referência no estado para restos mortais humanos desenterrados durante a construção ou descobertos inadvertidamente.

Morgan reconhece que, com o tamanho da coleção e a rede de potenciais afiliações tribais, o Museu do Estado de Illinois poderá ter de procurar uma prorrogação do prazo de cinco anos, o que é permitido nos novos regulamentos se as tribos envolvidas concordarem.

Por enquanto, o museu está olhando para o próximo local em que se concentrará: um cemitério de 700 anos conhecido como Norris Farms No. 36, a cerca de três quilômetros da estrada de Dickson Mounds. Mais de 260 restos de esqueletos foram descobertos ali na década de 1980, durante a expansão de uma rodovia, quando funcionários do museu foram convocados para escavá-los e salvá-los da destruição.

À medida que o prazo se aproxima, Morgan prevê colocar os restos mortais nº 36 da Norris Farms – que têm sido objeto de extensos estudos científicos ao longo das décadas. no centro de um processo de consulta que também reúne vestígios escavados em outras partes do condado de Fulton, que foi um ímã para trabalhos arqueológicos em meados do século XX.

Matthew Bussler, oficial de preservação histórica tribal do Bando Pokagon de Potawatomi, uma das tribos envolvidas nas consultas de Dickson Mounds, disse que viu o ritmo dos pedidos aumentar desde que os novos regulamentos federais foram anunciados no final do ano passado.

A chave para as tribos, disse ele, será trabalhar umas com as outras em grupos, permitindo-lhes discutir casos e decidir qual tribo deve assumir a liderança nos novos enterros. “As tribos chegam a um consenso entre si muito rapidamente, porque todos queremos estes antepassados ​​e os seus pertences fora destas instituições”, disse Bussler.

Essa abordagem está a tornar-se cada vez mais comum à medida que instituições como o Museu do Estado de Illinois se tornam mais dispostas a abdicar de algum poder de decisão sobre onde, exactamente, vão parar os seus acervos de restos mortais de nativos e objectos funerários.

“Queremos que isso seja dirigido pelas tribos”, disse Pappenfort. “O que as tribos querem é o que nós queremos.”

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By NAIS

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