Opinião | O que os estudantes universitários precisam é de um gostinho da vida do monge

“Nos campi universitários, esses alunos pensam que estão sendo indivíduos, saindo e sendo selvagens”, disse ele. “Mas eles estão em um cercadinho. Eu digo a eles: ‘Vocês sabem que serão protegidos pela polícia do campus e pelos advogados. Você tem todo esse aparato configurado para você. Você acha que está sendo um indivíduo, mas olhe para seus quatro amigos: todos eles se parecem exatamente com você e falam como você. Existimos nessas estruturas muito estritas que gostamos de fingir que não existem.’” (Vale a pena mencionar que o Dr. McDaniel descreve sua própria política como “anarquista filosófico”.) Seu curso oferece uma chance de trocar temporariamente essas estruturas inconscientes por um conjunto de deliberadas, contraculturais.

Ninguém entende melhor a disciplina do que os beneditinos, membros da ordem monástica que seguem a regra escrita por São Bento no século VI. Estudantes de graduação do Belmont Abbey College, nos arredores de Charlotte, Carolina do Norte, compartilham seus pátios, calçadas – até mesmo seus clubes de xadrez – com monges beneditinos que vivem em uma abadia no meio do campus. “Nos últimos 1.500 anos, os beneditinos tiveram que lidar com a tecnologia”, disse-me Placid Solari, o abade de lá. “Para nós, a questão é: como você usa a ferramenta para que ela apoie e aprimore seu propósito ou missão, sem que você seja dominado por ela.”

A distração mental era uma luta até mesmo para os antigos ascetas que não tinham o Snapchat. Quando a mente divaga e um monge quer “prendê-la firmemente com o mais firme propósito do coração, como se estivesse com correntes, enquanto fazemos a tentativa, ela escapa dos recessos mais íntimos do coração mais rapidamente do que uma cobra”, John Cassian, um monge do século IV, escreveu. Muitos mosteiros não rejeitam totalmente a tecnologia mais recente, mas estão atentos à forma como a utilizam. O abade Placid me disse que, para os noviços em seu mosteiro, “parte da formação é a disciplina para aprender a controlar o uso da tecnologia”. Após esse período inicial de telefone e TV limitados “para afastá-los da dependência excessiva da tecnologia e de seu estímulo”, eles obtêm mais acesso e, principalmente, fazem suas próprias escolhas.

Evan Lutz se formou em maio na Abadia de Belmont com especialização em teologia. Ele enfatizou o contexto católico especial dos monges residentes de Belmont; se você experimentar práticas monásticas sem investigar toda a visão de mundo, isso pode se tornar um tipo superficial de turismo de atenção plena. Os monges da Abadia de Belmont fazem mais do que modelar a contemplação e o foco. A presença deles obriga até mesmo os não-cristãos no campus a pensar seriamente sobre a vocação e o sentido da vida. “Ou o que os monges estão fazendo é valioso e baseado em algo verdadeiro, ou é completamente ridículo”, disse Lutz. “Em ambos os casos, há algo impressionante lá, e isso faz as pessoas fazerem uma pergunta.”

Refletir sobre as questões fundamentais e cultivar a resistência cognitiva não devem ser artigos de luxo. David Peña-Guzmán, que ensina filosofia na San Francisco State University, leu sobre o curso de Desespero Existencial do Dr. McDaniel e decidiu que queria criar um semelhante. Ele o chamou de Experimento de Leitura. Um pequeno grupo de formandos em humanidades se reunia uma vez a cada duas semanas por cinco horas e meia em uma sala de seminários equipada com sofás e uma grande mesa redonda. Eles lêem autores que vão de Jean-Paul Sartre a Frantz Fanon. “No início de cada aula, eu pedia aos alunos que desligassem seus telefones e os colocassem na ‘Cesta do Desespero’, que era um saco plástico”, ele me disse. “Tive uma longa conversa com eles sobre acessibilidade. O objetivo não é tirar o telefone por si só, mas tirar nossas principais fontes de distração. Os alunos poderiam ficar com o telefone se precisassem. Mas todos eles escolheram se desfazer de seus telefones.”