De todas as qualidades que o Novo Testamento atribui a Deus, a compaixão está entre as mais chocantes.
A compaixão não tem nada a ver com poder, com imortalidade ou com imutabilidade, que é o que muitas pessoas pensam quando contemplam as qualidades de Deus. Os deuses mitológicos gregos que viviam no Monte. Olimpo eram definidos por muitas coisas, mas a compaixão não era elevada entre eles.
“Durante grande parte da antiguidade, sentir a dor dos outros era considerado uma fraqueza”, disse-me John Dickson, professor de estudos bíblicos e cristianismo público no Wheaton College. Isso floresce plenamente nos estóicos, disse ele, “com base no fato de que isso envolvia permitir que um fator externo – as emoções ou a situação de outra pessoa – controlasse sua própria vida interior”.
A compaixão, por outro lado, é central para a compreensão cristã de Deus. A compaixão implica a capacidade de entrar em lugares de dor, de “chorar com aqueles que choram”, de acordo com o apóstolo Paulo, que foi central tanto para a concepção inicial do Cristianismo como para a ideia da sua sustentação na compaixão.
Nas Escrituras Hebraicas, lemos muitas vezes que Deus é compassivo. Está no centro da concepção judaica de Deus. Mas para os cristãos, existe uma expressão encarnacional dessa compaixão. A personificação de Deus em Jesus — a divindade que se fez carne, habitando entre nós — significa que Deus sofreu e, principalmente, sofreu com os outros de uma forma que foi uma ruptura sísmica com tudo o que veio antes. Nos Evangelhos, lemos repetidamente sobre a compaixão de Jesus por aqueles que sofrem física e emocionalmente, por aqueles “assediados e desamparados, como ovelhas sem pastor”.
Quando um homem que sofria de lepra veio a Jesus, implorando de joelhos para ser curado, somos informados de que Jesus, “tomou compaixão, estendeu a mão, tocou-o e disse-lhe: ‘Estou disposto; seja purificado.’” E ele foi.
Esta é uma cena extraordinária. Aqueles com lepra eram considerados não apenas impuros, física e espiritualmente, mas também repugnantes. Tudo o que tocavam era considerado contaminado. Muitas vezes eram expulsos das suas aldeias e colocados em quarentena “fora do acampamento”. Nas palavras do famoso pregador do século XIX, Charles Spurgeon: “Eles estavam para todos os efeitos e propósitos, mortos para todos os prazeres da vida, mortos para todos os carinhos e a sociedade dos seus amigos”.
As pessoas evitariam o contato com pessoas que sofrem de hanseníase. Eram vistos por muitos como objeto de castigo divino, sendo a doença entendida como uma marca visível de impureza. No entanto, no relato de Marcos, Jesus não apenas cura o homem com lepra; ele também o toca. Ao fazer isso, Jesus desafiou a lei levítica. Ele próprio tornou-se “impuro”. E ele proporcionou contato humano a uma pessoa que nenhum outro humano tocaria – e que muito provavelmente não era tocada há muito tempo.
O toque de Jesus não foi necessário para ele curar o homem da lepra, mas o toque pode ter sido necessário para curar o homem dos sentimentos de vergonha e isolamento, de rejeição e ódio.
Kerry Dearborn, professora emérita de teologia na Seattle Pacific University, disse-me que os seus alunos descobriram que os exemplos mais comoventes da compaixão de Jesus são as suas respostas aos estranhos, especialmente aqueles considerados indignos, impuros ou inadequados. “Ao assumir seu ‘status de estranho’ para com eles”, disse-me o Dr. Dearborn, “ele refletiu seu profundo amor e solidariedade para com eles, e sua disposição de sofrer com eles”. Jesus não apenas os curou, disse ela; ele também assumiu sua alienação.
No capítulo 11 do Evangelho de João, somos informados de que Lázaro, irmão de Maria de Betânia e Marta, e amigo de Jesus a quem ele amava, estava doente. Quando Jesus chegou a Betânia, Lázaro já havia morrido e estava sepultado por quatro dias. Ambas as irmãs estavam de luto. Maria, ao ver Jesus, caiu aos seus pés chorando. “Senhor, se você estivesse aqui, meu irmão não teria morrido”, disse ela. Disseram-nos que Jesus “ficou profundamente comovido em espírito e perturbado”.
“Onde você o colocou?” ele perguntou.
“Venha e veja, Senhor”, eles responderam. E de acordo com o versículo 35, “Jesus chorou”.
“Jesus chorou” é o versículo mais curto da Bíblia e também “o mais profundo e poderoso”, disse-me o artista Makoto Fujimura. Para ele, essas são “as duas palavras mais importantes da Bíblia”.
E é compreensível que sim. No início de João 11, lemos que Jesus sabia ele iria ressuscitar Lázaro dentre os mortos, o que ele fez. Então Jesus não estava chorando porque não veria Lázaro novamente; foi porque ele estava entrando no sofrimento de Maria e Marta. Jesus esteve presente com eles em sua dor, até o ponto de chorar, sabendo o tempo todo que sua dor logo seria aliviada.
Minha filha Christine Wehner, que originalmente me sugeriu que a compaixão de Jesus seria um tema que valeria a pena explorar, me disse: “Jesus chorou porque Maria estava diante dele e seu coração estava partido – e como resultado, seu coração também se partiu. ” Os Salmos dizem-nos que Deus está “perto dos que têm o coração quebrantado”; neste caso, Christine disse: “Jesus não se preocupa apenas com os corações partidos; ele se junta a eles. A dor deles se torna sua em um notável ato de amor.”
“Jesus inaugurou uma revolução da compaixão”, disse-me Scott Dudley, pastor sênior da Igreja Presbiteriana de Bellevue. Antes de Jesus, a compaixão era vista principalmente como uma fraqueza, disse ele.
“Quando Jesus diz que está conosco, isso não é uma metáfora ou uma oferta banal de ‘pensamentos e orações’”, disse o pastor. “Ele está literalmente nisso conosco.”
Dr. Dudley ressaltou que em seu sofrimento, Jó diz a Deus: “Você tem olhos de carne? Você vê como um mortal vê? Em outras palavras, Você sabe como é difícil ser humano? “Por causa do Natal”, disse-me o Dr. Dudley, “Deus pode legitimamente dizer sim de uma forma que nenhum outro deus em qualquer outra religião pode”.
Renée Notkin, co-pastora da Union Church em Seattle, me disse que “nosso convite diário na vida é ser com as pessoas em suas histórias. Quando reservo um tempo para ouvir profundamente e ouvir além das palavras faladas a história do coração de outra pessoa, sou capaz de começar a chorar com ela? Não resolver problemas e não dizer: ‘Eu sei o que você quer dizer’; em vez disso, simplesmente chorando lado a lado na humanidade compartilhada.”
Como cristã, minha fé está ancorada na pessoa de Jesus, que conquistou meu coração há muito tempo. Seria impossível me compreender sem levar isso em conta. Mas às vezes minha fé diminui; Deus parece distante, seus caminhos confusos. “A fé invade você como o orvalho”, escreveu o poeta Christian Wiman. “Alguns dias você acorda e ele está lá. E, como o orvalho, é queimado pelo sol nascente da ansiedade, das ambições, das distrações.” E o sol nascente da dor e da perda também. Essas coisas não destroem necessariamente a fé; em alguns casos, para algumas pessoas, podem até aprofundá-lo. Mas eles sempre mudam isso.
Em tempos de tristeza e de lágrimas, quando parece que estamos “sendo quebrados nas rodas da vida”, nas palavras de Thornton Wilder, há um grande conforto em acreditar que Deus tem empatia com o nosso sofrimento, tendo ele mesmo entrado no sofrimento. . Mas também precisamos dos seus emissários. Precisamos de pessoas que nos vejam e nos conheçam, que entrem em nossas histórias. Através de sua compaixão e amor, sentimos, eu sinto — mesmo que apenas parcialmente — a compaixão e o amor de Deus. Isso não elimina as tempestades internas ou externas. Mas abre mais espaço para a alegria na jornada.
Pedro Wehner (@Peter_Wehner) – um membro sênior do Trinity Forum que serviu nas administrações dos presidentes Ronald Reagan, George HW Bush e George W. Bush – é um escritor colaborador de opinião e autor de “The Death of Politics: How to Heal Our Frayed Republic After Trunfo.”
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