Antes de morrer no ano passado, Roland Griffiths era indiscutivelmente o pesquisador psicodélico mais famoso do mundo. Desde 2006, o seu trabalho sugere que a psilocibina, encontrada em cogumelos mágicos, pode induzir experiências místicas e que essas experiências, por sua vez, podem ajudar a tratar a ansiedade, a depressão, o vício e o terror da morte.
Griffiths e seus colegas da Universidade Johns Hopkins receberam amplo reconhecimento entre os cientistas e a imprensa popular, ajudando a tirar o campo psicodélico do profundo remanso do movimento hippie dos anos 1960. Esta segunda vaga de investigação sobre os compostos alucinógenos reforçou campanhas políticas para os descriminalizar e estimulou o investimento em biotecnologia.
Griffiths era conhecido por amigos e colegas como um pensador analítico e um agnóstico religioso, e alertou seus colegas pesquisadores contra o exagero. Mas ele também via os psicodélicos como mais do que meros medicamentos: compreendê-los poderia ser “crítico para a sobrevivência da espécie humana”, disse ele numa palestra. Mais tarde na vida, ele admitiu ter tomado psicodélicos e disse que queria que a ciência ajudasse a desbloquear seu poder transformador para a humanidade.
Talvez sem surpresa, ele desempenhou um papel alardeado, até mesmo profético, entre os psiconautas, a crescente comunidade de crentes psicodélicos que querem trazer as drogas para a sociedade dominante. Durante anos, os críticos denunciaram a enorme influência financeira e filosófica destes defensores no campo da investigação insular. E alguns pesquisadores questionaram discretamente se o Dr. Griffiths, em seu foco no reino místico, cometeu alguns dos mesmos erros que condenaram a era anterior da ciência psicodélica.
Agora, um de seus colaboradores de longa data está fazendo uma crítica mais contundente. “Dr. Griffiths conduziu seus estudos psicodélicos mais como um centro de retiro da ‘nova era’, por falta de um termo melhor, do que como um laboratório de pesquisa clínica”, diz uma queixa de ética apresentada à Johns Hopkins no outono passado por Matthew Johnson, que trabalhou com o Dr. Griffiths por quase 20 anos, mas renunciou após uma disputa acirrada com colegas.
Griffiths agiu como um “líder espiritual”, dizia a denúncia, infundindo a pesquisa com simbolismo religioso e orientando os voluntários para o resultado que desejava. E permitiu que alguns dos seus doadores de longa data – apoiantes da legalização das drogas – ajudassem nos estudos, levantando questões éticas.
“Estas são alegações graves que precisam de ser investigadas”, disse Joanna Kempner, socióloga médica da Universidade Rutgers que analisou a queixa para o The New York Times. Os confrontos em Hopkins, acrescentou ela, reflectem um debate mais amplo no terreno sobre “a confusão dos limites entre a investigação empírica e a prática espiritual”.
Muitos pesquisadores veem uma promessa médica no poder de abertura da mente da psilocibina. Mas até agora, não teve um desempenho melhor do que os medicamentos tradicionais para a depressão na única comparação direta realizada até à data. O seu potencial para tratar outras condições, como dependência e anorexia, também é incerto. E ainda não se sabe se as experiências místicas são fundamentais para a eficácia da droga.
“As inferências extraídas da literatura em geral certamente não decorrem das evidências”, disse Eiko Fried, psicóloga da Universidade de Leiden, na Holanda, que publicou recentemente uma revisão crítica da área. Os medicamentos também apresentam riscos imprevisíveis, como episódios psicóticos, aumento da tendência suicida ou dificuldades emocionais prolongadas, que são provavelmente subnotificados.
Por e-mail, a Johns Hopkins disse ao Dr. Johnson que estava investigando suas alegações. Uma porta-voz da universidade não respondeu às perguntas detalhadas deste artigo, mas disse que “espera-se que a pesquisa atenda aos mais altos padrões de integridade da pesquisa e segurança dos participantes”.
Começos Céticos
Nas décadas de 1950 e 1960, uma série de estudos relataram resultados quase milagrosos usando alucinógenos para tratar o alcoolismo e a depressão. Então veio a reação.
Harvard ganhou as manchetes por demitir professores que distribuíam LSD e psilocibina aos estudantes. Durante o julgamento de assassinato do líder do culto Charles Manson em 1971, um psiquiatra testemunhou que o LSD poderia ter aumentado a probabilidade dos seguidores do Sr.
Enquanto isso, os pesquisadores psiquiátricos começaram a adotar os ensaios clínicos randomizados que revolucionaram outros campos. Sete ensaios clínicos controlados nas décadas de 1960 e 1970 testaram a utilidade do LSD para o vício do álcool. Seis deram negativo.
Griffiths, que cresceu perto de Berkeley, Califórnia, experimentou LSD durante a faculdade, disse ele mais tarde aos entrevistadores, mas estava cético em relação às alegações em torno dele. Ele estava terminando sua pesquisa de doutorado em psicofarmacologia em 1970, quando o LSD e a psilocibina tornou-se ilegais, tornando-os mais difíceis de estudar.
Ele montou um laboratório na Johns Hopkins que durante décadas publicou estudos conceituados sobre cafeína, heroína e outras drogas. Ele não pensava muito em psicodélicos até a década de 1990, quando começou a praticar meditação e a ler sobre tradições místicas.
Naquela época, um amigo o apresentou a Bob Jesse, um ex-executivo de tecnologia que fundou uma organização sem fins lucrativos chamada Conselho de Práticas Espirituais. Através de documentos jurídicos, pesquisas acadêmicas e um empreendimento de publicação de livros, o Sr. Jesse defendeu o uso de produtos químicos e plantas alucinógenas para o bem maior da humanidade. Agora ele queria dar-lhes o aval da ciência, como disse mais tarde numa palestra.
Em 1999, com financiamento da organização sem fins lucrativos de Jesse, o Dr. Griffiths começou a recrutar voluntários saudáveis para um experimento. Cogumelos que alteram a mente têm sido usados em rituais religiosos de várias culturas há séculos. O mesmo tipo de experiências significativas poderia ser induzido em um laboratório?
Sua equipe distribuiu panfletos por Baltimore: “Procurando Pessoas Comprometidas com o Desenvolvimento Espiritual para um Estudo dos Estados de Consciência”.
Buda na Mente
O laboratório do Dr. Griffiths parecia uma sala de estar, com um sofá, uma seleção de livros espirituais e de arte e uma estante contendo uma estátua de Buda. A ideia era fazer com que os voluntários “apreciassem os estados espirituais que podem despertar”, segundo Bill Richards, psicoterapeuta e ex-ministro metodista que trabalhou em vários ensaios.
Richards entregou a pílula de psilocibina ou um placebo aos participantes em um incensário em forma de cálice vindo do México que Jesse havia dado à equipe. Nem os pesquisadores nem os participantes sabiam qual comprimido estava no queimador.
Usando máscara para os olhos e fones de ouvido, os voluntários foram incentivados a se deitar no sofá para sentir o pico dos efeitos da droga, que dura cerca de cinco horas. No final da sessão, o Dr. Griffiths entrou para documentar suas experiências. “Ele ficou simplesmente surpreso”, disse Richards. “Ele queria ouvir a história deles continuamente.”
Griffiths usou um “Questionário de Experiência Mística”, que tem raízes em uma filosofia defendida pelo romancista e entusiasta psicodélico Aldous Huxley. Pede aos voluntários que avaliem, por exemplo, o seu sentimento de ter “profunda humildade perante a majestade do que era considerado sagrado ou sagrado”.
Mais da metade dos 36 participantes do primeiro estudo de Hopkins tiveram uma experiência mística “completa”. Muitos o classificaram entre os mais significativos de suas vidas. Quando o estudo foi publicado em 2006, quatro comentários de pesquisadores de drogas acompanharam-no, elogiando seu rigor.
Em seus estudos de outras drogas, disse mais tarde o Dr. Griffiths, ele “nunca tinha visto nada tão único, poderoso e duradouro”. Os resultados, disse ele, sugeriram que “estamos preparados para esse tipo de experiência”. O Conselho de Práticas Espirituais enviou uma carta de angariação de fundos alegando que o estudo “usa a ciência, na qual a modernidade confia, para minar o secularismo da modernidade”.
Os voluntários não eram um corte transversal aleatório da população. No seu livro de 2018, “How to Change Your Mind”, o autor Michael Pollan observou que não havia “ateus insensíveis” entre os participantes, que incluíam um curandeiro energético, um antigo frade franciscano e um fitoterapeuta. Dr. Griffiths foi aberto sobre esta desvantagem do estudo. “Estávamos interessados em um efeito espiritual e, inicialmente, influenciamos a condição”, disse ele a Pollan.
Alguns pesquisadores suspeitavam que a droga provocava experiências místicas porque o laboratório e o questionário incomuns haviam preparado os voluntários para esse resultado. Dr. Richards também realizou algumas longas sessões preparatórias com voluntários em seu escritório em casa, disse ele, a fim de desenvolver confiança.
“Roland não fez o tipo de estudo que eu esperava e esperava que ele fizesse”, disse o Dr. Rick Strassman, psiquiatra da Universidade do Novo México. “Ele simplesmente pulou com os dois pés no mundo da experiência mística.”
Anos antes, Strassman havia administrado psilocibina e DMT intravenoso, um composto do chá de ayahuasca, a mais de 50 voluntários dentro de uma sala austera. Apenas um indivíduo, formado em estudos religiosos, teve uma experiência mística. Um arquiteto interessado em computadores, por outro lado, relatou ter visto “os pedaços brutos da realidade”. Outros pensaram que tinham sido abduzidos por alienígenas.
As drogas “não tinham propriedades espirituais inerentes”, disse Strassman.
Os pesquisadores psicodélicos há muito reconheceram que a mentalidade de um voluntário e o ambiente onde a sessão ocorre – “ambiente e ambiente”, como eles o chamam – são cruciais para a resposta do sujeito.
Tais efeitos de expectativa influenciam ensaios clínicos de todos os tipos. Devido às esperanças dos voluntários em torno de um ensaio, mesmo aqueles que recebem um placebo apresentam muitas vezes mais melhorias do que aqueles que não recebem nada. Alguns especialistas sugeriram que os psicodélicos funcionam como “super placebos” porque aumentam a sugestionabilidade.
Natasha Mason, psicofarmacologista da Universidade de Maastricht, na Holanda, disse que embora entendesse os objectivos dos investigadores da Hopkins, o projecto experimental colocou um polegar na escala espiritual. “Os resultados de suas experiências místicas são muito altos em comparação com outros grupos”, disse ela.
Dr. Richards rejeitou tais críticas. As drogas psicodélicas, disse ele, abrem um estado de consciência que permite experiências religiosas.
“O Buda, se você quiser, está na mente humana”, disse ele. “Se há uma estátua na sala ou não, não importa.”
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