A luta dos nativos Ainu do Japão por um vestígio de identidade

Em uma tarde recente, Masaki Sashima olhou através da névoa para as águas cinzentas do rio Tokachi em Hokkaido, a ilha mais ao norte do Japão. A partir daqui, seu povo indígena, o Ainu, uma vez usou lanças e redes para pegar o salmão que consideravam presentes dos deuses.

De acordo com a lei japonesa, a pesca fluvial deste salmão, uma parte essencial da culinária Ainu, comércio e cultura espiritual, está proibida há mais de um século. Sashima, 72, disse que era hora de seu povo recuperar o que eles veem como um direito natural e restaurar um dos últimos vestígios de uma identidade Ainu dizimada.

“No passado, em nossa cultura, o salmão era para todos desfrutarem dentro da comunidade”, disse ele. “O salmão está aqui para nós e queremos garantir nosso direito de poder pegar esse peixe.”

Sashima está liderando um grupo que está processando os governos central e municipal para recuperar os direitos de pesca do salmão, quatro anos depois que o Parlamento do Japão aprovou uma lei reconhecendo os Ainu como o povo indígena do país.

Durante séculos, as políticas de assimilação japonesa despojaram os Ainu de suas terras, forçando-os a desistir da caça e da pesca para a agricultura ou outros trabalhos braçais, e os empurraram para escolas de língua japonesa, onde era impossível preservar sua própria língua.

Quando o governo proibiu toda a pesca fluvial durante a era Meiji, que durou de 1868 a 1912, a principal justificativa foi proteger os estoques de salmão quando eles desovam a caminho do Oceano Pacífico.

A medida coincidiu com uma política do governo para afastar os Ainu da pesca como meio de subsistência para dar uma vantagem aos pescadores japoneses que pegariam salmão do mar, disse Shinichi Yamada, professor de ciências humanas na Universidade Sapporo Gakuin, que escreveu sobre os Ainu. história e direitos de pesca.

“O Japão é um país que diz seguir o estado de direito, mas em termos de direitos indígenas, eles estão muito atrasados”, disse Shiro Kayano, diretor de um museu particular no leste de Hokkaido e filho do único Ainu a servir no Parlamento Japonês. “As pessoas Ainu que optam por fazê-lo devem ter a opção de voltar” ao estilo de vida tradicional Ainu, disse Kayano.

As fileiras dos Ainu diminuíram tanto que na última pesquisa oficial, realizada em 2017, apenas 13.118 pessoas foram identificadas como Ainu em Hokkaido, que tem uma população total de cerca de 5,2 milhões. A UNESCO designou a língua Ainu como “criticamente ameaçada”.

Este ano, o governo japonês planeja gastar cerca de US$ 40 milhões para apoiar as atividades culturais, o turismo e a indústria Ainu, de acordo com a lei de 2019 que reconheceu os Ainu como um povo indígena. A nova lei consagrou uma resolução anterior de uma década antes.

Em 2020, o governo abriu um museu Ainu em Shiraoi, ao sul de Sapporo, a capital da província, para celebrar as tradições Ainu, como dança, escultura em madeira, arco e flecha e bordados. Uma linha do tempo histórica no salão principal de exposições reconhece que os invasores japoneses “oprimiram” os Ainu, trazendo doenças que dizimaram partes da população, forçando-os a adotar costumes japoneses e concedendo-lhes terras agrícolas que eram “muitas vezes incultiváveis”.

Os críticos dizem que nem a nova lei nem o museu, o Upopoy National Ainu Museum and Park, vão longe o suficiente para fortalecer os Ainu depois de séculos sendo ignorados por políticos japoneses que insistiam que o Japão era uma nação etnicamente homogênea.

Embora o governo enfatize o artesanato, a música e a dança Ainu, “acho que devemos ter direitos políticos”, disse Kanako Uzawa, uma especialista em direitos Ainu e sobrinha de um proeminente líder Ainu.

Com um sistema educacional que mal reconhece a existência do povo indígena de Hokkaido em livros didáticos ou currículos, alguns Ainu dizem que querem mais do que um museu isolado.

Miyuki Muraki, 63, vice-diretora executiva do museu Ainu, disse que, quando criança, sua família nunca falava sobre sua identidade Ainu em casa e que os colegas de classe comparavam ela e outras crianças Ainu a cachorros.

“Em toda a sociedade, tudo o que aprendemos é a cultura japonesa”, disse ela. “Eles dizem que é porque não há o suficiente de nós. Mas isso ocorre em parte porque não conseguimos viver nossa vida livremente.”

Para o Sr. Sashima, isso só pode acontecer se os Ainu puderem pescar salmão no rio sempre que quiserem.

O governador da província concede isenções anuais aos Ainu para retirar um número limitado de salmões do rio para fins cerimoniais. O Sr. Sashima disse que mesmo que seu grupo, o Raporo Ainu Nation, ganhe o processo, nunca levaria muito mais do que os 100 ou 200 salmões que já são regularmente permitidos a cada ano.

“É sobre nossos direitos, não sobre o número de peixes”, disse Sashima, co-proprietário de uma empresa local que fabrica redes de pesca e possui uma licença de pesca comercial para o mar.

O caso pode chegar a um tribunal para uma audiência ainda neste outono. Em processos judiciais, o governo japonês diz que a proibição da pesca no rio cobre todos os residentes de Hokkaido e que os Ainu não têm direitos especiais além da isenção cerimonial anual.

Michiaki Endo, porta-voz da divisão de políticas Ainu do governo da província de Hokkaido, se recusou a comentar, citando o processo pendente. Representantes do Conselho para Promoção de Políticas Ainu dentro do Secretariado do Gabinete central e da agência nacional de pesca também se recusaram a comentar.

Mesmo dentro da comunidade Ainu de Hokkaido, as opiniões estão divididas sobre a melhor forma de preservar sua cultura.

Kazuaki Kaizawa, secretário-geral da Associação Ainu de Hokkaido, um grupo de defesa, disse que prefere fazer lobby com funcionários do governo sobre os direitos de pesca, juntamente com o acesso à terra e às florestas.

Trabalhadores da herança Ainu no museu Upopoy disseram que, em vez de batalhas judiciais, eles estavam explorando suas raízes culturais.

O processo “é muito importante, mas, ao mesmo tempo, somos um povo japonês moderno”, disse Tatsuaki Muta, 34, funcionário do museu que demonstrou uma canoa de madeira tradicional em uma tarde recente. “Então não devemos seguir as leis?”

Vários dos 12 membros da Raporo Ainu Nation – quase todos trabalhando para Sashima – descobriram suas raízes no curso do processo.

Quando criança, Koki Nagane, 38 anos, achava que os Ainu já haviam morrido. Ele nunca pensou que ele mesmo poderia ser Ainu.

Em uma tarde recente, o Sr. Nagane sentou-se a uma mesa no centro comunitário local com vários outros membros do grupo, trabalhando assiduamente com uma agulha de linha amarela em uma faixa de tecido índigo. A professora, Kazuko Hirokawa, 64, caçoava dele sobre sua habilidade com bordados tradicionais, apesar de seus dedos grossos, endurecidos por longos dias trançando cordas e esticando grandes redes.

Para o Sr. Sashima, perseguir o processo e preservar as tradições Ainu significa deixar um legado. Como muitos outros Ainu, quando criança ele tinha suspeitas – mas nunca soube ao certo – que ele era um membro do grupo indígena.

Mas aos 40 anos, ele se envolveu em uma briga de bar quando outro homem o provocou por sua herança Ainu. Foi então que decidiu dedicar sua vida ao ativismo cultural e político.

“Mesmo quando fazíamos bordados ou entalhes em madeira e absolutamente ninguém estava interessado, eu trabalhava duro sozinho”, disse ele enquanto as lágrimas escorriam pelo seu rosto. “A discriminação étnica não desaparece, não importa aonde você vá. Você não pode se esconder dele em qualquer lugar.”