Sun. Sep 22nd, 2024

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Durante anos, as refeições nas cerimônias de dança do sol de verão nas terras da tribo Eastern Shoshone em Wyoming careciam de algo que antes era um elemento básico dos rituais sagrados.

Não havia presença de bisões caseiros, um animal central para os costumes espirituais e crenças dos Shoshone e outros nativos americanos.

Agora, as refeições nas cerimônias anuais, que apenas começaram neste verão, terão carne de bisão que, pela primeira vez em 138 anos, foi colhida nas próprias terras da tribo. O ritual sagrado de vários dias envolve dança, jejum e oração, muitas vezes dentro de uma tenda de suor feita de materiais naturais.

“Está em nosso DNA ter esse animal perto de nós novamente”, disse Jason Baldes, 44, membro da tribo Eastern Shoshone que administra seu rebanho de bisões na Reserva Indígena Wind River, em Wyoming. “É como trazer para casa seu parente há muito perdido.”

Tribos indígenas nos Estados Unidos e no Canadá vêm reconstruindo seus rebanhos de bisões há décadas, em parte graças a transferências de agências governamentais e organizações sem fins lucrativos, e fizeram rápido progresso nos últimos anos.

O bisão traz benefícios de conservação para os complexos ecossistemas de pastagens onde os animais já desempenharam um papel ecológico crucial.

E em terras tribais, sua restauração é parte de um acerto de contas com uma história sombria: os bisões já foram quase eliminados do continente como parte de campanhas para reprimir tribos indígenas que dependiam dos animais para alimentação, abrigo e práticas espirituais, incluindo a dança do sol. .

Nos Estados Unidos, “foi encorajado pelo Congresso a eliminar o búfalo para subjugar os nativos americanos às reservas, nos deixar submissos à fome e depois tomar nossa terra”, disse Baldes, usando o termo que ele prefere para o animal.

“Isso é realmente o que aconteceu”, acrescentou ele, “portanto, a restauração do búfalo de volta às nossas tribos, comunidades e reservas faz parte de nossa cura”.

Antes da colonização européia, a América do Norte tinha cerca de 30 a 60 milhões de bisões das planícies, uma das duas subespécies do bisão americano. Eles já abrigaram uma grande variedade de outras espécies, incluindo aves migratórias que se alimentam de insetos que se desenvolvem em esterco de bisão.

Mas uma matança em massa de bisões começou no final de 1700 e se moveu para o oeste nos Estados Unidos e no Canadá, de acordo com “The Ecological Buffalo”, um livro recente de Wes Olson, um ex-diretor do sistema de parques nacionais canadenses. No final da década de 1880, restavam apenas cerca de 281 bisões das planícies, incluindo 23 no Parque Nacional de Yellowstone, que fica principalmente em Wyoming.

Rebanhos colossais de bisões não voltarão a vagar pela América do Norte tão cedo. Hoje, apenas cerca de 420.000 permanecem em rebanhos comerciais, e outros 20.000 ou mais estão nos chamados rebanhos de conservação que nunca cruzaram com gado, ao contrário dos rebanhos comerciais, segundo dados do governo dos Estados Unidos. Os números do rebanho de conservação não mudaram desde 1935, e o Departamento do Interior dos EUA diz que os bisões estão funcionalmente extintos nas pastagens e dentro das “culturas humanas com as quais eles co-evoluíram”.

Mas Olson disse que o ritmo das transferências de bisões de conservação para tribos nativas americanas aumentou nos últimos cinco anos ou mais no Canadá e nos Estados Unidos, auxiliado em parte por um tratado transfronteiriço de búfalos de 2014 entre algumas tribos desde então cresceu para incluir outros.

Em um sinal de impulso, o InterTribal Buffalo Council, um consórcio de 80 tribos em 20 estados dos EUA, transferiu cerca de 5.000 bisões nos últimos cinco anos, incluindo mais de 2.000 bisões no ano passado, de acordo com Baldes.

Aumentar o rebanho de bisões de conservação do continente é “algo que deve ser aplaudido”, disse Daniel Kinka, gerente de restauração da vida selvagem da American Prairie, uma organização sem fins lucrativos em Montana que está trabalhando para restaurar pradarias onde os animais podem prosperar. “E muito do crédito vai para os povos indígenas que estão liderando o caminho.”

Nos Estados Unidos, as tribos têm recebido bisontes de conservação de agências governamentais, organizações sem fins lucrativos e outras tribos. Baldes disse que uma ordem de conservação de bisões em março da secretária do Interior, Deb Haaland, que incluía US$ 25 milhões para ajudar na restauração de bisões tribais, ajudaria a promover tais esforços.

Em alguns casos, a carne de bisão colhida em terras nativas americanas está sendo vendida ou doada, como aconteceu durante a pandemia de coronavírus na Reserva Wind River, em Wyoming.

Para o Texas Tribal Buffalo Project, os bisões vivos fazem parte de um programa que ensina jovens indígenas sobre o animal, disse a fundadora da organização, Lucille Contreras, da tribo Lipan Apache.

A Sra. Contreras, 56, disse que começou a organização sem fins lucrativos em parte como uma forma de lidar com a perseguição de sua tribo em 1800 e como um veículo para as tribos se reconectarem umas com as outras.

“Precisamos dessa cura no Texas por tantos anos”, disse a Sra. Contreras, que também administra 15 bisões de conservação doados em 77 acres na terra natal de sua tribo.

Em Oklahoma, a tribo Yuchi está reconstruindo seu rebanho de bisões do zero, a partir deste ano, graças a uma recente doação da cidade de Denver. A esperança é que os animais ajudem a restabelecer os laços culturais e espirituais entre o animal e a tribo que foram rompidos na década de 1830, quando o povo Yuchi foi realocado à força do sudeste dos Estados Unidos para a atual Oklahoma, disse Richard Grounds, um membro da tribo.

O Sr. Grounds disse que os Yuchi se identificam com a situação do bisão em parte porque eles também foram alvo de extinção e sobreviveram.

“Nosso pessoal foi expulso, mas trouxemos nossos fogos cerimoniais conosco”, disse ele. “Temos cantado a música da dança do búfalo a cada solstício de verão nos últimos 200 anos.”

As danças do sol foram proibidas pelo governo dos Estados Unidos no século 19, forçando algumas tribos das Grandes Planícies a abandonar o ritual ou praticá-lo em segredo. Mas o governo começou a reverter suas políticas na década de 1930, e uma lei federal de 1978 garantiu às tribos o direito de praticar ritos e cerimônias religiosas.

Agora, a restauração do bisão tribal está revigorando o ritual. Baldes disse que as três danças do sol do Eastern Shoshone na Wind River Reservation neste verão apresentarão bisões colhidos localmente pela primeira vez desde 1885 – um desenvolvimento importante para um povo conhecido por outros grupos de Shoshone como os “comedores de búfalos”.

Para o Shoshone Oriental, o ritual está enraizado em uma lenda em que um membro da tribo teve uma visão de bisão, disse James L. Trosper, 61, que dirige uma das três danças do sol do verão. A tenda de suor onde ocorre o ritual de cura também apresenta uma cabeça de bisão pendurada em seu mastro central de choupo de aproximadamente 15 metros de altura, que a tribo acredita ser um canal para o poder espiritual de seu criador.

O Sr. Trosper, cujo bisavô o ensinou a executar a dança do sol, disse que quando a atual cabeça de bisão for aposentada, o povo Shoshone Oriental planeja substituí-la por uma de suas próprias terras.

“Se fosse feito de um búfalo daqui, significaria muito mais para nós”, disse ele. “Para mim, o poder e o remédio seriam mais fortes.”

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By NAIS

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