“E se os museus devolverem tanta arte que não tenham mais nada para exibir?” Como estudioso dos debates sobre a devolução de bens culturais aos países de onde foram roubados, tenho ouvido, ao longo dos anos, muitas variações dessa questão. “Os museus têm muitas, muitas coisas”, costumo responder, lutando contra a vontade de revirar os olhos. “Não é como se eles fossem simplesmente fechar.”
Mas em Dezembro, o Metropolitan Museum of Art anunciou que devolveria uma parte substancial das suas obras da era Khmer ao Camboja, que está a reivindicar ainda mais, incluindo quase todas as principais peças cambojanas do museu. No mês passado, o Museu Americano de História Natural fechou indefinidamente dois de seus salões em resposta às novas regulamentações federais sobre a exibição de artefatos sagrados e funerários dos nativos americanos. Agora, o Rubin Museum of Art de Manhattan, que apresenta arte do Himalaia, anunciou que fechará ainda este ano. O museu afirma que a decisão não está relacionada com questões de repatriamento cultural, mas surge depois de o museu ter enfrentado muitas acusações de roubo cultural e ter devolvido algumas peças premiadas.
Claramente, preciso mudar minha resposta.
Quando os artefactos roubados regressarem aos seus legítimos proprietários, é agora claro que algumas vitrines irão de facto esvaziar-se, algumas galerias fecharão as suas portas e museus inteiros poderão até fechar. Mas vale a pena. Repatriar estes itens preciosos ainda é a coisa certa a fazer, não importa o custo.
Por que? Os museus devem educar-nos sobre outras formas de estar no mundo. Mas os artefactos saqueados por si só – removidos do seu contexto original, colocados em quarentena numa vitrine anti-séptica – não podem fazer isso. Ao contrário, digamos, das pinturas impressionistas ou das esculturas da Pop Art, os objetos rituais não foram feitos para serem vistos numa galeria no momento da escolha do espectador. Usadas juntamente com música, aromas e sabores, estas relíquias sagradas são ferramentas para ajudar os participantes em rituais a alcançar uma experiência transcendente. Imagine olhar para um colar de bastão luminoso e pensar que ele poderia lhe ensinar como é saudar o nascer do sol dançando em êxtase com centenas de estranhos.
O Museu Rubin, que exibe arte do Tibete, do Nepal e de outras partes da região do Himalaia, devolveu dois objetos roubados ao Nepal em 2022 e no ano passado entregou outro, uma espetacular máscara do século XVI representando uma das manifestações de Shiva. Por acaso, ouvi a notícia do fechamento do Rubin enquanto olhava as fotos da cerimônia de boas-vindas da máscara.
A máscara fazia parte de um par quase idêntico que representava a divindade rosnante com caveiras douradas e cobras enroladas em cabelos ruivos. Durante séculos, eles participaram de uma cerimônia anual, na qual os fiéis buscavam bênçãos bebendo cerveja de arroz dos lábios das máscaras. Em meados da década de 1990, ambos foram roubados da casa da família encarregada de cuidar deles quando a cerimônia não estava acontecendo.
As máscaras foram vendidas diversas vezes, inclusive em leilão da Sotheby’s. Um deles acabou na coleção do Museu Rubin, cujos fundadores, Donald e Shelley Rubin, começaram a colecionar arte do Himalaia na década de 1970. Foi uma época em que os colecionadores não faziam muitas perguntas sobre as fontes das obras que compravam. Alguns até pensaram que estavam a ajudar a resgatar artefactos daquilo que consideravam negligência nos países em modernização. Depois que surgiram evidências para provar que a máscara, junto com duas relíquias esculpidas em madeira, havia sido roubada, o museu cedeu e os enviou de volta para casa.
Como muitos outros artefatos sagrados no Nepal, as máscaras são consideradas divindades vivas. Minha fotografia favorita da cerimônia de boas-vindas em Katmandu mostra um ancião da família que perdeu as máscaras há três décadas segurando firmemente a borda da máscara, como se você apertasse a mão de uma criança perdida que finalmente encontrou. Apoiadas numa mesa de conferência no Departamento de Arqueologia do Nepal, as máscaras já estão rodeadas de sinais de adoração, incluindo oferendas de pétalas de flores e lenços de seda. Já não são apenas obras de arte. Eles são mais uma vez protetores ferozes de sua comunidade.
Esta fotografia por si só diz mais sobre a tradição cultural viva na qual a máscara desempenhou um papel antes do seu roubo, e em breve voltará a juntar-se, do que a própria máscara quando exposta e fora do alcance a meio mundo de distância. Não creio que os nova-iorquinos estejam a perder quando o Nepal ou outras comunidades recuperam os seus artefactos sagrados, porque não creio que mantê-los aqui nos diga muito sobre o que havia de tão importante neles em primeiro lugar.
Quando fui pela primeira vez a Katmandu, vi quantos nepaleses não só participam em grandes cerimónias, mas ainda começam os seus dias com uma viagem ao santuário do bairro para adorar imagens dos deuses, muitos deles com séculos de idade.
Os artefatos rituais roubados que chegaram às coleções americanas já reuniram famílias e comunidades. Antigamente, eles consolavam as pessoas pelas tristezas do passado e inspiravam-nas a ter esperança no futuro. Os americanos encheram os nossos museus com tesouros de outras pessoas, sem capturar nenhum do seu valor real. Manter esses artefatos em nossos museus não nos ajudará a vivenciar conexões mais significativas. Mas ajudar a trazê-los de volta para casa pode ajudar.
O processo de devolução de artefatos culturais pode nos ajudar a nos conectar. Os museus podem exibir réplicas juntamente com vídeos de artefatos repatriados em uso. Eles podem incluir vozes das comunidades que fabricaram os artefatos. Eles podem encomendar trabalhos de artistas contemporâneos que trabalham em tradições duradouras. Podem até seguir o exemplo do próprio Museu Rubin ao oferecer assistência às comunidades que solicitam formação na conservação e exposição dos seus tesouros.
Talvez a repatriação esvazie alguns dos nossos museus. Há cada vez menos arte sacra exposta nos museus americanos, especialmente os da Ásia, e o processo só agora está a começar. Mas a repatriação pode abrir uma abertura em vez de deixar um buraco. Os museus podem tornar-se espaços ainda melhores para a educação, a inspiração intercultural e a alegria se adoptarem abordagens mais criativas ao repatriamento do que decidirem simplesmente apagar as luzes.
Erin L. Thompson é professora de crimes artísticos no John Jay College da City University of New York.
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