Sun. Oct 6th, 2024

Estamos vivendo uma época brutal: cenas de selvageria em massa permeiam a mídia. Os americanos tornaram-se cruéis uns com os outros em meio às nossas divergências. Onde quer que eu vá, as pessoas enfrentam uma avalanche de emoções negativas: choque, dor, desprezo, raiva, ansiedade, medo.

A primeira coisa a dizer é que nós, na América, somos os sortudos. Não estamos agachados num porão esperando a próxima bomba cair. Actualmente não somos alvo de terroristas que massacram famílias nas suas casas. Ainda devemos começar cada dia com gratidão pelas bênçãos que desfrutamos.

Mas enfrentamos um conjunto mais sutil de desafios. Como você se mantém mentalmente saudável e espiritualmente inteiro em tempos brutais? Como você evita ficar amargurado, cheio de ódio, insensível, desconfiado e insensível?

A sabedoria antiga tem uma fórmula para nos ajudar, que você pode chamar de ceticismo da cabeça e audácia do coração.

Os antigos gregos conheciam tempos violentos. Conviviam com guerras frequentes entre cidades-estado, com massacres e estupros em massa. Em resposta, adoptaram uma sensibilidade trágica. Esta sensibilidade começa com a consciência de que a crosta da civilização é tênue. Os colapsos na barbárie são a norma histórica. Não se engane acreditando que você está vivendo em uma era moderna, esclarecido demais para que o ódio assuma o controle.

Nestas circunstâncias, todos têm uma escolha. Você pode tentar evitar pensar nas realidades sombrias da vida e desejar ingenuamente que coisas ruins não aconteçam. Ou você pode enfrentar essas realidades e desenvolver uma mentalidade trágica para ajudá-lo a prosperar entre elas. Como Ralph Waldo Emerson escreveria séculos mais tarde: “Grandes homens, grandes nações não foram fanfarrões e bufões, mas perceptores do terror da vida, e prepararam-se para enfrentá-lo”. E isso vale para grandes mulheres também.

Essa sensibilidade trágica prepara você para os rigores da vida de maneiras concretas. Primeiro, ensina um senso de humildade. As tragédias que povoaram os palcos gregos transmitiram a mensagem de que as nossas realizações eram ténues. Eles nos lembram que é fácil ficar orgulhoso e vaidoso em momentos de paz. Começamos a exagerar nossa capacidade de controlar nossos próprios destinos. Começamos a assumir que a chamada justiça da nossa causa garante o nosso sucesso. Humildade não é pensar de forma humilde sobre si mesmo; é uma percepção precisa de si mesmo. É a capacidade de deixar de lado as ilusões e vaidades e ver a vida como ela realmente é.

Em segundo lugar, a sensibilidade trágica alimenta uma abordagem prudente da vida. Incentiva as pessoas a se concentrarem nas desvantagens de suas ações e a trabalharem para evitá-las. Como Hal Brands e Charles Edel escrevem em “As Lições da Tragédia”, as tragédias gregas faziam parte de uma cultura ampla que forçou os gregos a confrontar a sua própria “fragilidade e falibilidade”. Ao “chocar, perturbar e perturbar o público, as tragédias também forçaram discussões sobre o que era necessário para contornar tal destino”. Desta forma, as pessoas aprendem resiliência e antifragilidade – para estarem preparadas para a dor que inevitavelmente virá.

Terceiro, esta mentalidade trágica encoraja a cautela. Como argumentaria Tucídides, na política, os mínimos são mais baixos do que os máximos são altos. O preço que pagamos pelos nossos erros é maior do que os benefícios que obtemos com os nossos sucessos. Portanto, tome cuidado para não se precipitar em ações maximalistas, convencido de sua própria justiça. Seja incremental, paciente e constante. Este é um conselho que gostaria que os israelitas ouvissem enquanto travam a guerra contra o Hamas. Este é um conselho que Matt Gaetz e a bancada incendiária entre os republicanos da Câmara nunca compreenderão.

Quarto, a mentalidade trágica ensina as pessoas a suspeitarem da sua própria raiva. “Rage” está na primeira linha de “A Ilíada”. Vemos imediatamente Agamenon (a quem detestamos) e Aquiles (a quem admiramos) comportando-se de maneira estúpida porque estão cheios de raiva. A lição é que a raiva pode parecer luxuosa porque faz você se convencer de que está certo, mas, no final das contas, ela o cega e o transforma em um monstro cheio de ódio. Este é um conselho que gostaria que a extrema esquerda ouvisse, as pessoas que estão tão consumidas pela sua fúria hipócrita que se tornam cruéis – insensíveis ao sofrimento dos israelitas, porque os israelitas são os bandidos nas suas simples fábulas ideológicas.

Com o tempo, eu acrescentaria, a raiva endurece e corrói a mente de seu portador. Ela endurece no tipo de atitude fria, amoral e niilista que vemos em Donald Trump e em muitos outros que habitam o que o sociólogo político Larry Diamond chamou de “espírito da época autoritário”. Esta atitude diz: O inimigo quer nos destruir. Os fins justificam os meios. A selvageria é necessária. A única coisa que adoramos é o poder.

Quinto, as tragédias colocam na nossa cara a dura realidade do sofrimento individual, e nelas encontramos a nossa humanidade comum. Sempre fiquei impressionado com a peça “Os Persas”, de Ésquilo. Foi realizado apenas oito anos após a grande batalha que acabaria por garantir a vitória ateniense sobre os persas, e foi escrito por um homem que lutou naquela batalha. E, no entanto, foi escrito do ponto de vista persa e suscita simpatia pelos persas, em toda a sua arrogância e sofrimento. Ensina-nos a ter empatia com todos aqueles que sofrem, não apenas com aqueles que estão do nosso lado.

Com este tipo de trabalho, aprendemos a ter desprezo pelo sadismo, por tudo o que desumaniza, e a ter compaixão pelas pessoas comuns que pagam o preço pelos desígnios de homens orgulhosos e maus. Essa compaixão é a chama nobre que mantém a humanidade viva, mesmo em tempos de guerra e de barbárie. Essa compaixão reconhece a dignidade infinita de cada alma humana.

Até agora, descrevi a mentalidade fria, prudente e humilde que aprendemos com os atenienses. Agora passo para uma mentalidade diferente, uma mentalidade que emergiu entre as grandes religiões abraâmicas e na sua cidade sagrada, Jerusalém. Esta mentalidade celebra um ato audacioso: o ato de liderar com amor em tempos difíceis.

Por mais que precisemos de pão e de sono, o ser humano precisa de reconhecimento. A essência da desumanização não é ver alguém, torná-lo inconsequente e invisível. Por exemplo, ao longo das últimas décadas, nós, nos meios de comunicação social e nos círculos culturais com formação universitária, temos cada vez mais excluído as vozes da classe trabalhadora. Muitas pessoas olham para o debate nacional e não se vêem ali representadas e, portanto, tornam-se amargas e alienadas. Os membros da classe trabalhadora estão longe de ser as únicas pessoas que se sentem invisíveis hoje em dia.

O principal contra-ataque contra este tipo de desumanização é oferecer aos outros a dádiva de serem vistos. O que a luz do sol é para o vampiro, o reconhecimento é para aqueles que se sentem desumanizados. Reagimos abrindo nossos corações e dando uma atenção justa e amorosa aos outros, sendo curiosos sobre estranhos, sendo um pouco vulneráveis ​​com eles na esperança de que eles também possam ser vulneráveis. Este é o tipo de reparação social que pode acontecer nos nossos encontros diários, na forma como nos apresentamos aos outros.

Publiquei recentemente um livro sobre as habilidades concretas de que você precisa para fazer isso, chamado “Como conhecer uma pessoa”. Durante uma recente ligação da Zoom, alguém me perguntou: não é perigoso ser vulnerável em relação aos outros quando há tanta amargura, traição e dor por toda parte? Minha resposta a essa boa pergunta é: sim, é perigoso. Mas também é perigoso ficar endurecido e calejado por tempos difíceis. Também é perigoso, como disse CS Lewis, guardar o coração tão cuidadosamente a ponto de torná-lo “inquebrável, impenetrável, irremediável”.

O grande teólogo negro Howard Thurman enfrentou muita intolerância em sua vida, mas como ele disse em seu livro de 1949, “Jesus e os Deserdados”, “Jesus rejeitou o ódio porque viu que o ódio significava morte para a mente, morte para o espírito, morte para a comunhão com seu Pai”.

Este não é um apelo à ingenuidade. Claro que existem pessoas tóxicas no mundo. Donald Trump não vai mudar só porque os seus oponentes começam a sentir-se afetuosos e confusos em relação a ele. Fanáticos genocidas como os líderes do Hamas só precisam de ser derrotados pela força das armas.

Mas a maioria das pessoas – talvez mais do que você pensa – são criaturas em busca de paz e amor que às vezes são apanhadas em situações ruins. A coisa mais prática que você pode fazer, mesmo em tempos difíceis, é liderar com curiosidade, liderar com respeito, trabalhar duro para compreender as pessoas que você aprendeu a detestar.

Isso significa ver as pessoas com olhos generosos, oferecendo confiança aos outros antes que eles confiem em você. Isso significa adotar uma determinada postura em relação ao mundo. Se você olhar para os outros com olhos de medo e julgamento, encontrará falhas e ameaças; mas se você olhar com uma atitude respeitosa, muitas vezes encontrará pessoas imperfeitas enredadas na incerteza, fazendo o melhor que podem.

Dar esse tipo de atenção mudará as pessoas que você encontra? Talvez; talvez não. Mas trata-se de quem você está se tornando em tempos corrosivos. Você está se tornando mais humano ou menos? Você é uma pessoa obcecada com a forma como é tratado injustamente ou é uma pessoa que se preocupa principalmente com a forma como vê e trata os outros? “A virtude é a tentativa de romper o véu da consciência egoísta e juntar-se ao mundo como ele realmente é”, escreveu Iris Murdoch.

Um dos meus heróis é uma mulher chamada Etty Hillesum, uma jovem judia que viveu em Amsterdã nas décadas de 1930 e 1940. Seus primeiros diários revelam que ela era imatura e egocêntrica. Mas à medida que a ocupação nazi perdurava e os horrores do Holocausto aumentavam, ela tornou-se mais generosa, gentil, calorosa e, em última análise, heróica para com aqueles que estavam a ser enviados para os campos de extermínio. Ela se ofereceu para trabalhar em um campo de trabalhos forçados chamado Westerbork, onde judeus holandeses foram mantidos antes de serem transferidos para os campos de extermínio no leste. Lá ela cuidou dos doentes, atendeu aqueles confinados nos quartéis de punição e tornou-se conhecida no campo por sua compaixão brilhante e seu amor altruísta. Seu biógrafo escreveu que “foi sua prática de prestar profunda atenção que a transformou”. Foi a sua capacidade de realmente observar os outros – as suas ansiedades, os seus cuidados e os seus apegos – que lhe permitiu entrar nas suas vidas e servi-los.

Isso não a salvou. Em 1943, ela própria foi enviada para Auschwitz e assassinada. Mas ela deixou um legado: como é brilhar, crescer e ser um farol da humanidade, mesmo nas piores circunstâncias imagináveis.

Estou tentando descrever uma dupla sensibilidade – tornar-se uma pessoa que aprende a humildade e a prudência da tradição ateniense, mas também a audácia, a abertura emocional e o cuidado da tradição de Jerusalém. Uma única pessoa pode possuir ambas as características? Esta foi a pergunta que Max Weber fez no seu ensaio clássico “A Política como Vocação”: “Como podem uma paixão calorosa e um sentido de proporção frio serem forjados juntos numa única e mesma alma?”

É um desafio difícil que a maioria de nós falhará na maior parte do tempo. Mas penso que é a única forma prática e eficaz de proceder em tempos como estes.

Fotografias originais da Getty Images.

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By NAIS

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