Eles se espalharam por todo o vasto país, batendo de porta em porta em nome de uma causa que redefiniria a Índia.
Estes soldados de infantaria e organizadores, incluindo o jovem Narendra Modi, recolheram milhões de dólares para serem investidos numa longa luta para construir um grande templo hindu em Ayodhya, no norte da Índia. Em 200 mil aldeias, foram organizadas cerimónias para abençoar tijolos individuais que seriam enviados para aquela cidade sagrada, considerada pelos hindus como o local de nascimento da divindade Ram.
Os tijolos, declararam os líderes da campanha, não seriam usados apenas para a construção do templo num terreno ocupado durante séculos por uma mesquita. Seriam a base para um rashtra hindu, ou nação hindu, que corrigiria o que os hindus de direita viam como a injustiça do nascimento da Índia como uma república secular.
Agora, quase quatro décadas depois, a pedra angular dessa visão abrangente foi lançada.
Modi, hoje primeiro-ministro do país, inaugurará o templo Ram em Ayodhya na segunda-feira – a maior conquista de um movimento nacional que visa estabelecer a supremacia hindu na Índia, reunindo a maioria hindu do país entre castas e tribos.
Embora seja um momento de triunfo para os nacionalistas hindus, é uma fonte de júbilo para muitos outros que pouco se importam com a política. Ram tem muitos seguidores na Índia; a excitação em torno da consagração do templo vinha crescendo há semanas, com flâmulas cor de açafrão penduradas em um milhão de ruas e mercados, e cartazes de Ram anunciando o evento por toda parte. Os devotos desceram ao templo apesar dos apelos para esperar até que a consagração de alta segurança terminasse.
Mas para os 200 milhões de muçulmanos do país, o templo Ram reforçou um sentimento de desespero e desamparo.
A Mesquita Babri, que outrora existia no local, foi destruída em 1992 por activistas hindus, desencadeando ondas de violência sectária que deixaram milhares de mortos. A forma como a mesquita foi arrasada abriu um precedente de impunidade que reverbera até hoje: linchamentos de homens muçulmanos acusados de abater ou transportar vacas, espancamentos de casais inter-religiosos para combater a “jihad do amor” e – num eco de Ayodhya – “justiça com escavadeiras”. em que as casas dos muçulmanos são arrasadas por autoridades sem o devido processo, na sequência de tensões religiosas.
A direita hindu aproveitou o movimento para se tornar a força política dominante da Índia. A inauguração do templo, construído em 70 acres a um custo de quase US$ 250 milhões, marca o início não oficial da campanha de Modi para um terceiro mandato, em uma eleição esperada para a primavera.
O facto de Modi ser a estrela da consagração do templo em Ayodhya – que os nacionalistas hindus compararam ao Vaticano e a Meca – capta a indefinição dos velhos limites da direita.
Os pais fundadores da Índia esforçaram-se por manter o Estado afastado da religião, considerando-a crucial para a coesão do país após o derramamento de sangue comunitário provocado pela divisão de 1947 que separou o Paquistão da Índia.
Mas Modi, o líder mais poderoso do país em décadas, normalizou descaradamente o oposto. A sua imagem pública é simultaneamente a de estadista e de homem-deus. O chefe do seu partido descreveu-o recentemente como “o rei dos deuses”. Antes da inauguração, a cidade estava coberta de cartazes e outdoors, de Ram e de Modi.
Tal como fizeram na década de 1980, voluntários de organizações hindus de direita foram de porta em porta em centenas de milhares de aldeias nos dias anteriores à consagração do templo. Desta vez, o esforço foi um lembrete da imensa rede que Modi tem à sua disposição, uma rede que a oposição política não consegue igualar.
Em preparação para o seu papel em Ayodhya, Modi embarcou num ritual de purificação hindu de 11 dias. O primeiro-ministro foi visto percorrendo templos por todo o país, com os seus agentes de segurança também vestidos com trajes tradicionais.
Quando seu escritório divulgou fotos de Modi em sua residência alimentando vacas, que são vistas como sagradas por muitos hindus, canais de televisão bajuladores as exibiram como notícias de última hora. Entre as suas expressões de devoção religiosa, o Sr. Modi cuidou do trabalho do Estado, inaugurando grandes projetos que perpetuam a sua imagem de defensor do desenvolvimento.
O líder omnipresente, ao misturar religião e política e ao explorar os vastos recursos ao seu serviço, conseguiu o que os seus antecessores não conseguiram: transformar uma sociedade indiana diversificada e argumentativa em algo semelhante a um monólito que se alinha atrás dele. Questioná-lo é questionar os valores hindus. E isso é semelhante à blasfêmia.
Manoj Kumar Jha, legislador da oposição e professor da Universidade de Delhi, disse que embora a oposição possa algum dia derrubar o Partido Bharatiya Janata de Modi, ou BJP, a transformação do Estado e da sociedade levaria décadas, pelo menos, para ser desfeita.
“Vencer eleições pode ser aritmético. Mas a luta está no domínio da psicologia – a ruptura psicológica, a ruptura social”, disse Jha. Tal como o Paquistão muçulmano foi fundado como um Estado para um grupo religioso, a Índia está “agora a imitar o Paquistão, um pouco tarde”.
“A mistura tóxica de religião e política é idealizada”, acrescentou. “Ninguém se preocupa em ver o que uma mistura tão tóxica fez.”
Em muitos aspectos, o nascimento da Índia como uma república secular foi um projecto idealista empreendido pelos seus líderes fundadores, incluindo Mohandas K. Gandhi e o primeiro primeiro-ministro da Índia, Jawaharlal Nehru. Tendo em mente a diversidade do país, definiram um Estado secular não como aquele que exclui a religião, mas como aquele que mantém uma distância igual de todas as religiões.
Os muçulmanos que permaneceram na Índia após a criação do Paquistão constituíam a terceira maior população muçulmana do mundo. Havia também milhões de cristãos, sikhs e budistas. O próprio hinduísmo continha multidões, distinguidas não apenas pela devoção a 30 milhões de divindades distintas, mas também por rígidas hierarquias de castas e identidades culturais regionais.
Os membros da direita hindu ficaram chocados com o facto de a saída dos britânicos ter deixado os muçulmanos com uma nação própria no Paquistão, mas não ter proporcionado o mesmo aos hindus na Índia. Foi, para eles, apenas a mais recente injustiça para a maioria religiosa num país que sofreu várias invasões muçulmanas sangrentas e foi governado durante séculos pelo Império Mughal.
Inicialmente, estes hindus lutaram para transformar a raiva sobre a divisão num movimento político, não apenas por causa do trauma do evento, mas também por causa da mancha de um grave acto de terrorismo. Em 1948, um dos seus soldados de infantaria, Nathuram Godse, assassinou Gandhi, que tinha acumulado um grande número de seguidores como um ícone da não-violência e um defensor da diversidade da Índia.
O último apelo de Gandhi, depois de receber três balas à queima-roupa durante a sua reunião de oração matinal, foi à mesma divindade que mais tarde se reuniria na direita hindu em Ayodhya.
“Ó Ram”, ele disse enquanto desmaiava.
A visão secular dos fundadores permaneceu em vigor em grande parte devido à continuidade de Nehru no poder durante as primeiras duas décadas da Índia como república. Mas repousava sobre uma base tênue. Não houve nenhum grande projeto de reconciliação histórica entre hindus e muçulmanos, disse Abhishek Choudhary, autor de um livro recente sobre a ascensão da direita hindu, enquanto Nehru – “um político terrivelmente sobrecarregado” – se concentrava no imenso trabalho de garantir a prosperidade do país. sobrevivência imediata.
A abertura para a direita surgiu nas décadas seguintes à morte de Nehru, à medida que a clareza secular do Estado se tornava cada vez mais confusa. Quando os descendentes de Nehru – primeiro a sua filha, Indira Gandhi, e depois o seu neto Rajiv Gandhi – brincaram com os sentimentos maioritários na década de 1980 para se manterem no poder, entraram num jogo para o qual a direita hindu estava muito melhor preparada.
A fonte da direita, o Rashtriya Swayamsevak Sangh, ou RSS, que completará 100 anos no próximo ano, foi comparada a uma “grande família indiana” – tem muitas ramificações, todas trabalhando em estreita colaboração para o mesmo objectivo. Quando um irmão do RSS enfrentava uma repressão estatal, os outros podiam continuar a organizar-se.
Mas o que faltava à direita era poder político. Um grupo relacionado ao RSS já estava agitando em torno da questão de um templo Ram. O BJP, o braço político do RSS, aderiu.
A Mesquita Babri foi construída por um comandante militar do Império Mughal no século XVI, após a destruição de um templo Ram, argumentou a direita hindu. O movimento para construir um templo para Ram no mesmo local não se referia apenas ao regresso de uma divindade com popularidade transversal na Índia como governante justo e exemplo moral, mas também à derrubada de um símbolo de conquista.
Depois de transformar o movimento Ram num assunto participativo em todo o país, o BJP viu a sua sorte política disparar nas eleições de 1989 e novamente em 1991. Não havia como voltar atrás.
A campanha ganhou tal confiança que mesmo quando a disputa sobre o complô estava sendo ouvida em tribunal, dezenas de milhares de soldados de infantaria reuniram-se no local em Dezembro de 1992 e, na presença de líderes de topo da direita, destruíram a mesquita com cordas, marretas e suas próprias mãos.
Alok Kumar, presidente do Vishwa Hindu Parishad, a ramificação do RSS que liderou o movimento dos templos de décadas, disse que a destruição da estrutura Mughal – que ele afirmou que os governantes muçulmanos haviam erguido para drenar a “força de vontade e o respeito próprio” dos hindus – e a construção do templo foram cruciais para um renascimento hindu.
“Acredito que quando essa estrutura em Ayodhya foi derrubada”, disse Kumar, um advogado de fala mansa, em uma entrevista, “o complexo de inferioridade da raça hindu desapareceu..”
À medida que o processo judicial se arrastava, a questão permaneceu como um barril de pólvora comunitário. Quando mais de 50 activistas hindus que regressavam de Ayodhya em 2002 foram queimados até à morte num incêndio num comboio em Gujarat, desencadearam-se dias de violência brutal em áreas muçulmanas que deixaram mais de 1.000 mortos no estado, a maioria deles muçulmanos.
Modi, que era então ministro-chefe de Gujarat, foi acusado de cumplicidade nos tumultos, embora os tribunais mais tarde o tenham inocentado de qualquer irregularidade. Atal Bihari Vajpayee, o primeiro-ministro do BJP na época, expressou “vergonha” pela violência desenfreada.
Doze anos depois, o próprio Modi se tornaria primeiro-ministro. Embora tenha feito campanha primeiro na economia e depois, na sua candidatura à reeleição cinco anos mais tarde, na segurança nacional, o seu foco permaneceu nas prioridades da direita hindu, sendo a principal delas a construção do templo. A vitória foi selada em 2019, quando o Supremo Tribunal da Índia emitiu um veredicto histórico entregando as terras de Ayodhya aos hindus.
Modi continuou a árdua tarefa de unir os hindus num monólito poderoso, através do alcance das castas mais baixas e de doações de assistência social que expandem a sua base. Neste processo, o secularismo foi redefinido como a supressão de expressões públicas de outras religiões, enquanto o hinduísmo tem sido cada vez mais apresentado como a religião do Estado.
Os muçulmanos são demonizados como o “outro” contra quem a consolidação hindu está a ser perseguida.
Ziya Us Salam, que documentou padrões de violência e marginalização contra os muçulmanos da Índia num livro recente, disse que a campanha da direita reduziu os muçulmanos aos piores actos dos governantes mogóis de há muito tempo, ao mesmo tempo que ignorava as contribuições dos muçulmanos.
“O que importa para você é projetar o muçulmano como um vilão do passado e transmitir essa vilania ao muçulmano contemporâneo moderno, que deveria expiar o que aconteceu nos séculos 13 e 14”, disse Salam.
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