No mês passado, na primeira noite de Hanukkah, mais de 200 pessoas lotaram um antigo salão de baile no terceiro andar de uma sinagoga restaurada no Brooklyn. Alguns acabaram de sair do metro de um protesto em Manhattan organizado por grupos judeus de esquerda que pediam um cessar-fogo na guerra Israel-Hamas.
Eles estavam lá para ouvir Shaul Magid, 65 anos, cuja longa e fina barba branca e cabeça raspada o faziam parecer mais um roadie do que um rabino. Professor de Estudos Judaicos em Dartmouth, bem como (sim) rabino, o Sr. Magid estava lá para espalhar a mensagem elucidada em um novo livro, “A Necessidade do Exílio”, de que os judeus hoje fora de Israel – 75 por cento dos quais vivem em os Estados Unidos – deveriam abraçar a diáspora, o estado de viver fora da pátria, como uma condição permanente e valiosa.
“Se existe uma realidade diaspórica onde os judeus foram capazes de viver como judeus, florescer como judeus, não serem oprimidos e perseguidos – quer escolham ser um Satmar Hasid ou Larry David, não importa – se lhes for permitido para viver o judaísmo que desejam, por que isso seria uma tragédia?” ele disse.
A perspectiva de Magid é uma das várias visões emergentes para o futuro da vida judaica que se enquadram na égide do “diasporismo”. A ideia tem ganhado uma nova cara desde o terrível ataque do Hamas a Israel, há três meses, e a campanha de bombardeamentos pulverizantes e a invasão de Israel em Gaza. Esses acontecimentos forçaram os judeus de todo o mundo a considerar novamente o que pensam sobre Israel e o papel central que este desempenha na vida judaica – o tipo de momento carregado em que os membros das comunidades espirituais podem perguntar-se o que realmente importa e, por vezes, chegar a conclusões radicalmente diferentes.
Algumas versões do diasporismo são seculares, muitas vezes remetendo ao não-religioso e anti-sionista Jewish Labour Bund que surgiu na Europa Oriental do final do século XIX – a mesma época e local onde o sionismo político nasceu – para agitar pelos direitos dos judeus no Impérios europeus da época. O slogan do Bund de “doikayt”, uma palavra iídiche que significa aproximadamente “aqui”, foi adoptado por jovens judeus de esquerda.
“Esta filosofia socialista, secular e libertadora”, disse Molly Crabapple, uma artista e escritora que trabalha na história do Bund, “seja o Bund ou o mundo mais amplo do socialismo iídiche, está profundamente entrelaçada em nossa herança” e “ pode fornecer uma bússola moral e ajudar as pessoas a rejeitar ideologias excludentes e violentas.”
Outros sabores são religiosos. O professor emérito de Berkeley, Daniel Boyarin, chamou o Talmud Babilônico – um livro de regras para a vida judaica, escrito no exílio – a verdadeira pátria judaica.
O sionismo, pelo menos na sua forma mais doutrinária, insiste que um judeu só pode alcançar a realização total como judeu vivendo em Israel. Shlilat ha-golah, hebraico para “negação do exílio”, foi um dos primeiros slogans sionistas.
O diasporismo, pelo contrário, sustenta o inverso: que os judeus devem abraçar a marginalidade e um certo distanciamento de Israel, o país, e talvez até de Israel, o lugar. “Qualquer pessoa que se preocupe seriamente em ser judeu”, diz uma epígrafe do livro de Magid, do falecido teólogo americano Eugene Borowitz, “está no exílio e estaria no exílio mesmo que essa pessoa estivesse em Jerusalém”.
‘Colocar a cabeça na areia’
Em 2024, o anti-sionismo é a coisa mais próxima que o judaísmo organizado tem da heresia.
A terra de Israel é central para a religião, cuja narrativa fundamental é sobre o retorno da escravidão à Terra Prometida. Ao longo de séculos de exílio, os judeus prometeram “no próximo ano em Jerusalém” e oraram voltados para aquela cidade. Locais de peregrinação pontilham o mapa de Israel – muitos em partes anexadas ou ocupadas de forma controversa após a guerra. As sinagogas em todos os lugares prestam homenagem aos templos originais destruídos em Jerusalém, cujo local permanece sagrado.
Setenta e cinco anos após a sua fundação em maio de 1948 – e décadas após a sua vitória na Guerra Árabe-Israelense de 1967, que cativou os judeus americanos (ao mesmo tempo que iniciou a ocupação de palestinos apátridas) – o moderno Estado de Israel continua a atrair amplo apoio entre os judeus em todo o mundo.
Isto é verdade em países como a França, onde incidentes anti-semitas levaram a um aumento na emigração judaica para Israel. Mas também é verdade nos Estados Unidos, onde muitos judeus alcançaram níveis históricos de privilégio e segurança – e Israel funcionou como uma bandeira comum, num certo sentido, em torno da qual a comunidade se pode unir.
O diasporismo, por outras palavras, é uma posição claramente minoritária. É facilmente visto como um desprezo pelos mais de 7 milhões de judeus em Israel – mais do que em qualquer outro país, e a maioria deles refugiados ou seus descendentes de lugares de onde, compreensivelmente, fugiram, como a Europa da década de 1930, ou para onde podem não estar. bem-vindos ao regresso, tal como noutros lugares do Médio Oriente e do Norte de África. (Mesmo o diasporismo satírico no romance “Operação Shylock”, de Philip Roth, de 1993, prevê apenas os judeus da Europa voltando para o lugar de onde vieram.) Pode parecer uma cegueira intencional aos séculos de perseguições e pogroms, culminando no Holocausto, que convenceram a maioria dos judeus. bem como a comunidade internacional que Israel precisava para existir.
“Afirmar a credibilidade de uma ideologia do início do século XX que teve algum impacto na Europa entre guerras, até que grande parte da Europa Oriental e Central foi obliterada por forças que o diasporismo nunca poderia ter previsto, ignorando ao mesmo tempo a realidade de milhões e milhões de pessoas, é um exercício em colocar a cabeça na areia”, disse Steven J. Zipperstein, professor de cultura e história judaica na Universidade de Stanford.
E para a maioria dos judeus, o dia 7 de Outubro, em que o Hamas matou ou raptou quase 1.500 israelitas, provocou solidariedade e lembrou-lhes visceralmente a razão de ser de Israel. Esta é uma das razões pelas quais quase todos no establishment judaico americano, desde a Coligação Judaica Republicana até aos rabinos reformistas preocupados com a justiça social, se mantiveram firmemente ao lado de Israel nos meses seguintes.
Mas alguns judeus foram repelidos pela resposta militar de Israel, que matou aproximadamente 23 mil pessoas, segundo autoridades de Gaza. O número de membros do IfNotNow, um grupo judeu americano crítico de Israel, mais que dobrou desde 7 de outubro, segundo um porta-voz. O boletim semanal da Voz Judaica pela Paz, um grupo anti-sionista, chegou a 43 mil pessoas em 4 de outubro, disse uma porta-voz, e a 350 mil dois meses depois.
Magid, que tem dupla cidadania norte-americana e israelense, é a favor de um Estado para judeus israelenses e palestinos, mas disse numa entrevista que também acolheria com satisfação uma solução negociada de dois Estados. Mais do que a sua forma, a centralidade de Israel em relação ao Judaísmo noutros lugares é o que ele espera que possa ser ajustado.
“Israel tornou-se o substituto da identidade judaica”, disse ele. “E temos uma história de pelo menos 2.000 anos – talvez mais longa, certamente de 2.000 anos. Uma história robusta. Temos que agarrar isso e basicamente recuperá-lo daqueles que nos tiraram.”
Um conceito abstrato
Para Magid, um judaísmo próspero do século XXI sem Israel no seu núcleo deve incluir um regresso à religião – “sempre a coisa”, disse ele, “que nos vai manter juntos”.
Essa religião é baseada no exílio, surgindo em grande parte após a destruição do Segundo Templo pelos romanos no ano 70. (Antigos tradutores judeus descreveram a dispersão prevista na Torá com a palavra grega para “dispersão”: diáspora.) Os rabinos criaram substitutos para exigências sagradas que não podiam mais ser cumpridas: orações em vez de sacrifícios de animais; arcas para os rolos da Torá em vez do santuário interno do Templo.
“Uma das coisas cruciais que a diáspora faz é moldar esta ideia do Judaísmo como uma identidade portátil, não ligada à terra – você pode manter uma cultura e religião judaicas vibrantes, permanecer um judeu fiel e observador”, disse Daniel B. Schwartz, professor de história judaica na Universidade George Washington. Mesmo que este Judaísmo “incorporasse um anseio por Sião na sua liturgia e lei”, acrescentou o Sr. Schwartz, “quão messiânico era o judeu médio na Idade Média? Provavelmente não tanto.”
Mas um judaísmo plenamente diaspórico – especialmente num mundo em que o exílio judaico, graças a Israel, já não é voluntário – continua a ser um conceito abstracto. Boyarin, professor emérito de Berkeley e talmudista, concebe uma diáspora que valoriza as suas ligações a outras comunidades judaicas – incluindo a de Israel, mas não a privilegia. O Sr. Magid, no seu livro, examina algumas seitas hassídicas que evitam encorajar a emigração para Israel, acreditando que isso antecipa heréticamente a redenção messiânica.
Os judeus americanos mais jovens têm as suas próprias ideias. Ao relançar o jornal de esquerda Jewish Currents em 2018, o então editor Jacob Plitman descreveu “um diasporismo emergente” que equilibrava “uma consciência crítica de Israel” com “um compromisso de lutar principalmente nas comunidades em que vivemos”. A revista tem sido francamente de esquerda, com tanta probabilidade de centrar a perspectiva palestiniana como a judaica.
Simon Schama, professor universitário de história da arte e história em Columbia que publicou dois volumes de “A História dos Judeus”, rejeita o diasporismo, argumentando que a saudade da terra de Israel é um aspecto inescapável dos textos judaicos, da poesia da época medieval. Espanha à liturgia religiosa cotidiana cantada em 2024.
“Todos teriam ficado surpresos se soubessem do ‘diasporismo’ como de alguma forma a ‘realização’, como você diz que seus defensores disseram, do judaísmo”, disse Schama num e-mail sobre os judeus anteriores. “E o mesmo aconteceria com a maioria dos judeus cantando o próximo ano em Jerusalém no final de cada Seder de Páscoa.”
‘A terra prometida’
As limitações do diasporismo emergem claramente quando se aplica o conceito a outro povo: os palestinianos. Afinal de contas, a apatridia do passado judaico ainda descreve o presente palestiniano. A noção de que os palestinianos devem aceitar a sua sorte em nome de uma ideologia nobre pareceria nociva aos diasporistas judeus, que tendem a favorecer a autodeterminação palestiniana.
“Os refugiados judeus da Europa – penso neles sem pátria, indefesos”, disse Sayed Kashua, um escritor palestino-israelense que agora vive nos Estados Unidos. “Este plano de ter um Estado, o Estado nacional moderno do qual não sou grande fã, era a única protecção. Então agora é a maioria dos palestinos que substituiu o povo judeu, apátrida e indefeso.”
Citando Hannah Arendt, uma judia nascida na Alemanha em 1906, o Sr. Kashua argumentou que falar de direitos humanos por si só era insuficiente para proteger as pessoas. “Ela escreve sobre como falamos muito sobre a humanidade”, disse ele, “mas quando você tira tudo e permanece apenas com a humanidade, você é a criatura mais vulnerável da terra”.
Muito provavelmente, o diasporismo não triunfará entre os judeus em todo o mundo ou mesmo nos Estados Unidos. Mas também não parece inevitável um regresso à estatura monumental que o sionismo desfrutou aqui depois da guerra de 1967. Em vez disso, está a surgir uma divisão acentuada entre duas comunidades judaicas cada vez mais distintas: uma em Israel e outra não.
Se o dia 7 de Outubro inspirou sentimentos mais próximos de Israel em alguns judeus, para outros as suas consequências deixaram-nos completamente alienados do nacionalismo. Confrontado, nos dias seguintes ao ataque do Hamas, com a noção de que morrer como judeu em Israel representava uma morte mais nobre, o escritor John Ganz disse num boletim informativo: “Quando eu morrer, espero que seja aqui em Nova Iorque, a terra prometida. , rodeado pelos meus irmãos: todos os diferentes povos do mundo”.
Outros ainda anseiam por um diasporismo mais moderado, com as duas comunidades judaicas em tensão produtiva.
Alan Wolfe, professor emérito de história da Universidade de Boston e autor de “Em casa no exílio: por que a diáspora é boa para os judeus”, disse que no ano passado – enquanto um governo israelense de extrema direita tentava diminuir a independência do judiciário – judeus em outros lugares serviam valiosamente como críticos conectados. “A diáspora pode fornecer o que Netanyahu e os seus ministros de extrema direita não podem”, disse ele, referindo-se ao primeiro-ministro Benjamin Netanyahu. “Há uma grande consciência judaica que manteve os judeus sobrevivendo por tanto tempo, sendo arriscados pelas atuais tendências políticas em Israel.”
Mas criticou os judeus não israelitas que não compreenderam que a diáspora é “tanto um conceito mental como geográfico” – um estatuto que liga pessoas díspares – e por isso não perceberam o ataque do Hamas como um ataque aos judeus em todo o mundo. É uma lição, argumentou ele, que Israel poderia ajudar a ensiná-los.
“Se eu pudesse criar o mundo ideal, seria um mundo em que metade dos judeus vivesse em Israel e metade dos judeus não, e é basicamente isso que temos”, acrescentou Wolfe. “Eles precisam um do outro – especialmente agora.”
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