Indígenas australianos dizem que ‘a reconciliação está morta’ depois da ‘voz’

O resultado do referendo foi decisivo e, ao mesmo tempo, divisivo. Machucou os indígenas australianos que durante décadas esperaram que uma abordagem conciliatória ajudaria a corrigir os erros da história colonial do país. Então, o líder da nação fez um apelo.

“Esse momento de divergência não nos define. E isso não nos dividirá”, disse este mês o primeiro-ministro Anthony Albanese, visivelmente emocionado, depois de eleitores em todos os estados e territórios, excepto um, terem rejeitado o referendo constitucional. “Este não é o fim da reconciliação.”

Mas essa foi uma proposta difícil de aceitar para os líderes indígenas que viram o resultado como um voto a favor de um status quo torturado num país que já está muito atrás de outras nações colonizadas na reconciliação com os seus primeiros habitantes.

A rejeição da Voz Indígena ao Parlamento – um órgão consultivo proposto – foi amplamente esperada. No entanto, foi um duro golpe para os povos indígenas, que votaram amplamente a favor. Com muitos a perceberem isso como a negação do seu passado e do seu lugar na nação, a derrota da Voz não só ameaça inviabilizar qualquer reconciliação adicional, mas também pode desencadear uma abordagem muito mais conflituosa aos direitos indígenas e às relações raciais na Austrália.

“A reconciliação só funciona se houver dois partidos dispostos a fazer as pazes depois de uma briga e seguir em frente”, disse Larissa Baldwin Roberts, uma mulher aborígine e diretora-executiva do GetUp, um grupo ativista progressista que fez campanha pelo Voice. “Mas se uma das partes não reconhece que houve uma briga aqui, como você pode se reconciliar?”

Ela acrescentou: “Precisamos avançar para um espaço que talvez não seja tão educado, talvez não tão conciliador e não tenha medo de contar às pessoas a história de todas as verrugas em torno de como a desapropriação e a colonização continuam neste país”.

Para Marcia Langton, uma das líderes aborígines mais proeminentes do país, as consequências foram óbvias. “Está muito claro que a reconciliação está morta”, disse ela.

Durante décadas, a Sra. Langton e outros defenderam uma abordagem moderada aos direitos indígenas. Eles trabalharam dentro do movimento de reconciliação da Austrália, uma abordagem governamental amplamente bipartidária que visa curar e fortalecer o relacionamento entre povos indígenas e não-indígenas.

Um sinal visível desse esforço é o hasteamento das bandeiras aborígenes e das ilhas do Estreito de Torres ao lado da bandeira australiana na maioria dos ambientes oficiais. Muitos eventos públicos começam com um reconhecimento aos proprietários tradicionais do terreno onde o evento é realizado.

Mas os activistas há muito que dizem que estas manifestações podem ser simbólicas e que o foco na unidade pode ocorrer à custa da agitação pelos direitos indígenas. E o referendo mostrou que ainda persistem grandes cismas sobre a forma como a Austrália vê o seu passado colonial – como benigno ou prejudicial – e sobre se as desvantagens arraigadas das comunidades indígenas resultam da colonização ou das próprias acções, cultura e modos de vida das pessoas.

“Estamos muito atrás de outros países nas suas relações com os povos indígenas”, disse Hannah McGlade, professora de direito na Universidade Curtin em Perth e membro do Fórum Permanente da ONU sobre Questões Indígenas, que é uma mulher aborígine e apoiante da Voz.

Em países como a Finlândia, a Suécia e a Noruega, o povo Sami tem o direito legal de ser consultado sobre questões que afectam as suas comunidades. O Canadá reconheceu os direitos do tratado das Primeiras Nações em sua Constituição, e a Nova Zelândia assinou um tratado com os Maori no final do século XIX.

Os colonialistas britânicos consideravam a Austrália desabitada, e o país nunca assinou um tratado com o seu povo indígena, que não é mencionado na sua Constituição, que foi produzida mais de um século depois de o Capitão Cook ter chegado ao continente pela primeira vez.

Para corrigir esta situação, mais de 250 líderes indígenas reuniram-se em 2017 e elaboraram um plano de três etapas para o perdão e a cura. A primeira foi uma Voz, consagrada na Constituição. Seguir-se-ia um tratado com o governo e, finalmente, um processo de “dizer a verdade” para descobrir a história colonial da Austrália.

Mas alguns ativistas indígenas argumentaram que o perdão não deveria ser oferecido. E outros australianos ficaram irritados com a sugestão de que havia algo a perdoar.

“Os ingleses não fizeram nada de errado. Nem nenhum de vocês”, escreveu um autor para um jornal nacional no início deste ano. Outro colunista argumentou que qualquer compensação paga aos aborígenes agora seria “por pessoas de hoje que não causaram o mal, a pessoas de hoje que não o sofreram”.

Alguns líderes aborígenes se opuseram à Voz, mas em geral, segundo as pesquisas, a comunidade indígena era a favor dela.

Mas para muitos opositores, “isto foi considerado um referendo sobre raça, divisão e privilégios raciais, privilégios especiais – realmente falhou em compreender ou respeitar os direitos dos povos indígenas e a chocante história da colonização, que tem impactos devastadores até hoje”, disse a Sra. … McGlade disse.

Durante décadas, o país avançou e retrocedeu sobre como melhorar os resultados indígenas. A comunidade tem uma expectativa de vida oito anos menor que a média nacional e sofre taxas de suicídio e encarceramento muitas vezes maiores que a população em geral.

Embora muitos líderes e especialistas indígenas tenham afirmado que as repercussões e o trauma da colonização são a causa raiz desta desvantagem, os governos – especialmente os conservadores – têm sido resistentes a esta ideia. A solução, disseram alguns ex-primeiros-ministros, é integrar as comunidades indígenas remotas na sociedade dominante.

Durante o debate sobre a Voz, esta opinião foi partilhada por Jacinta Nampijinpa Price, uma senadora aborígine que se tornou uma oponente proeminente da Voz, e que disse que os povos indígenas “não enfrentavam quaisquer impactos negativos contínuos da colonização”. As comunidades aborígenes sofreram violência “não por causa dos efeitos da colonização, mas porque se espera que as jovens sejam casadas com maridos mais velhos em casamentos arranjados”, acrescentou.

Tais argumentos ajudaram a galvanizar a oposição à Voz.

“Uma parte significativa do público australiano conseguiu encontrar legitimidade nessa oposição para não aceitar o passado”, disse Paul Strangio, professor de política na Universidade Monash.

Em Abril, o principal partido da oposição, o conservador Partido Liberal, disse que votaria contra o Voice, praticamente selando o seu destino – a mudança constitucional nunca teve sucesso na Austrália sem o apoio bipartidário. Os seus líderes argumentaram que a proposta era divisiva, carecia de detalhes, poderia dar conselhos sobre tudo, desde impostos à política de defesa, e era um projecto de vaidade politicamente correcto do Sr. Albanese, o primeiro-ministro, que distraía as pessoas de questões como o elevado custo de vida.

Esta posição, disse Strangio, apelou a um sentimento de “insegurança económica e cultural” entre muitos eleitores, especialmente aqueles fora das grandes cidades.

Os detalhes da Voz, disseram Albanese e outros apoiadores, teriam sido discutidos pelo Parlamento se tivesse sucesso. Mas a falta de detalhes concretos deu origem à desinformação e à desinformação, cujo grande volume chocou os especialistas.

Num tal clima, qualquer procura de políticas mais enérgicas por parte dos activistas indígenas pode trazer uma resposta mais combativa. Na sexta-feira, Tony Abbott, um ex-primeiro-ministro conservador, disse que a Austrália deveria parar de hastear a bandeira aborígene ao lado da bandeira nacional e reconhecer os nomes de lugares tradicionais.

A derrota do Voice, disse Strangio, provavelmente encorajará a oposição conservadora a continuar com “a política de desencanto, de insegurança cultural e económica, que explora essa política de reclamação”.

Ele acrescentou: “Estamos em um debate polarizado e divisivo”.